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Hadith   1380   الحديث
الأهمية: أستغفر لك رسول الله -صلى الله عليه وسلم-؟ قال: نعم ولك، ثم تلا هذه الآية: (واستغفر لذنبك وللمؤمنين والمؤمنات)
Thème: " Le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) a-t-il imploré le pardon en ta faveur ? - Oui, et pour toi aussi ! " dit-il, avant de réciter ce verset : {(Et implore le pardon pour tes péchés, ainsi que pour les croyants et les croyantes)}.

عن عاصم الأحول، عن عبد الله بن سَرْجِسَ -رضي الله عنه- قال: قلت لرسول الله -صلى الله عليه وسلم-: يا رسول الله، غفر الله لك، قال: «ولك». قال عاصم: فقلت له: أستغفر لك رسول الله -صلى الله عليه وسلم-؟ قال: نعم ولك، ثم تلا هذه الآية: {واستغفر لذنبك وللمؤمنين والمؤمنات}.

Âṣim al-Aḥwal relate que 'Abdullah ibn Sarjis (qu'Allah l'agrée) a dit : « Un jour, je dis au Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) : " Ô, Messager d'Allah ! Qu'Allah te pardonne ! - Ainsi qu'à toi ! " Dit-il. » 'Âṣim dit : « Je dis : " Le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) a-t-il imploré le pardon en ta faveur ? - Oui, et pour toi aussi ! " dit-il, avant de réciter ce verset : {(Et implore le pardon pour tes péchés, ainsi que pour les croyants et les croyantes)}. [Coran : 47/19]. »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
أخبر عبد الله بن سرجس -رضي الله عنه- أنه دعا للنبي -صلى الله عليه وسلم- بالمغفرة، فقابله النبي -صلى الله عليه وسلم- بالدعاء أيضا بالمغفرة، فسأل عاصمٌ الأحول عبدَ الله بن سرجس -رضي الله عنه- أستغفر لك رسول الله -صلى الله عليه وسلم-؟ قال: نعم، واستغفر لك أيضا، ثم استدل على ذلك بقول الله -تعالى- لنبيه -صلى الله عليه وسلم-: {وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلمُؤْمِنِينَ وَالمُؤْمِنَاتِ} .
Abdullah ibn Sarjis (qu'Allah l'agrée) relate qu'il implora le pardon en faveur du Prophète (sur lui la paix et le salut) qui lui répondit en faisant de même. 'Aṣim al-Aḥwal demanda alors à 'Abdullah ibn Sarjis (qu'Allah l'agrée) : « Le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) a-t-il imploré le pardon en ta faveur ? » Il dit : « Oui et pour toi aussi ! ». Puis, en guise d'argument, il cita le verset dans lequel Allah s'est adressé à son Prophète (sur lui la paix et le salut) en disant : {(Et implore le pardon pour tes péchés, ainsi que pour les croyants et les croyantes)}. [Coran : 47/19]. »

 

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তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8262

 
Hadith   1381   الحديث
الأهمية: خُلِقَت الملائكة من نور، وخلق الجان من مارج من نار، وخلق آدم مما وصف لكم
Thème: Les Anges ont été créés de lumière, les Djinns d'un feu aux flammes noirâtres intenses, et Adam a été créé de ce qui vous a été décrit.

عن عائشة -رضي الله عنه- قالت: قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: «خُلقت الملائكة من نور، وخُلق الجَانُّ من مَارِجٍ من نار، وخُلق آدم مما وُصِفَ لكم».

ʽÂ’ishah (qu'Allah l'agrée) relate que le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) a dit : « Les Anges ont été créés de lumière, les Djinns d'un feu aux flammes noirâtres intenses, et Adam a été créé de ce qui vous a été décrit. »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
أخبر -صلى الله عليه وسلم- عن بدء الخلق، فذكر أن الملائكة خلقوا من النور، ولذلك كانوا كلهم لا يعصون الله ولا يستكبرون عن عبادته، أما الجن فخلقوا من نار، ولهذا يتصف كثير منهم بالطيش والعبث والعدوان، وخلق آدم مما ذكر لكم يعني خلق من طين من تراب من صلصال كالفَخار؛ لأن التراب صار طينًا ثم صار فخارًا فخلق منه آدم -عليه الصلاة والسلام-.
Le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) nous a informé au sujet du début de la création et a évoqué le fait que les Anges ont été créés de lumière et que c'est pour cela qu'ils ne désobéissent pas à Allah et qu'ils n'ont pas la vanité de rejeter Son adoration. Par contre, il nous dit au sujet des Djinns qu'ils ont été créés de feu et que c'est pour cela que beaucoup d'entre eux sont décrits comme étant frivoles, insouciants et agressifs. Quant à Adam (sur lui la paix), il fut créé « de ce qui vous a été décrit », c'est à dire qu'il fut créé à partir de boue, de poussière, d’argile sonnante comme la poterie. En effet, la poussière devint de la boue qui devint ensuite de l'argile sonnante comme la poterie et Adam (sur lui la paix) en fut créé.

 

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তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8264

 
Hadith   1382   الحديث
الأهمية: كان خلق نبي الله -صلى الله عليه وسلم- القرآن
Thème: Le comportement du Prophète d'Allah (sur lui la paix et le salut) était le Coran.

عن عائشة -رضي الله عنها- قالت: كان خُلُقُ نَبي اللِه -صلى الله عليه وسلم- القرآن.

ʽA’ishah (qu'Allah l'agrée) relate : « Le comportement du Prophète d'Allah (sur lui la paix et le salut) était le Coran. »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
معنى الحديث أنه -صلى الله عليه وسلم- يتخلق بأخلاق القرآن، ما أمر به القرآن قام به وما نهى عنه القرآن اجتنبه، سواء كان ذلك في عبادات الله -تعالى- أو في معاملة عباد الله، فخلق النبي -صلى الله عليه وسلم- امتثال القرآن، وفي هذا إشارة من أم المؤمنين عائشة -رضي الله عنها- أننا إذا أردنا أن نتخلق بأخلاق رسول الله -صلى الله عليه وسلم- فعلينا أن نتخلق بالقرآن.
C'est à dire que le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) se comportait conformément à la moralité du Coran. En effet, il accomplissait ce que le Coran ordonnait et s'écartait de ce qu’il interdisait, que ce soit dans les adorations vouées à Allah ou dans les relations avec les serviteurs d'Allah. Ainsi, son comportement était le Coran. C'est une indication de la mère des croyants, ʽA’ishah (qu'Allah l'agrée), par le biais de laquelle elle nous indique que si l'on veut se comporter comme Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut), nous devons calquer notre comportement sur le Coran, car c'était certes le comportement du Prophète (sur lui la paix et le salut).

 

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তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8265

 
Hadith   1383   الحديث
الأهمية: من أحب لقاء الله أحب الله لقاءه، ومن كره لقاء الله كره الله لقاءه
Thème: Quiconque aime rencontrer Allah, Allah aime le rencontrer ; et quiconque déteste rencontrer Allah, Allah déteste le rencontrer !

عن عائشة -رضي الله عنها- قالت: قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: «مَنْ أحَبَّ لِقَاءَ اللهِ أَحَبَّ اللهُ لِقَاءهُ، وَمَنْ كَرِهَ لِقَاءَ اللهِ كَرِهَ اللهُ لِقَاءهُ» فقلتُ: يا رسولَ اللهِ، أكَراهِيَةُ المَوتِ، فَكُلُّنَا نَكْرَهُ المَوتَ؟ قال: «لَيْسَ كَذَلِكَ، ولكِنَّ المُؤْمِنَ إذَا بُشِّرَ بِرَحْمَةِ اللهِ وَرِضْوَانِهِ وَجَنَّتِهِ أَحَبَّ لِقَاءَ اللهِ فَأَحَبَّ اللهُ لِقَاءهُ، وإنَّ الكَافِرَ إذَا بُشِّرَ بِعَذابِ اللهِ وَسَخَطهِ كَرِهَ لِقَاءَ اللهِ وكَرِهَ اللهُ لِقَاءهُ».

ʽÂ’ishah (qu’Allah l’agrée) relate que le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) a dit : « Quiconque aime rencontrer Allah, Allah aime le rencontrer ; et quiconque déteste rencontrer Allah, Allah déteste le rencontrer ! » J’ai demandé : « Ô Messager d’Allah ! S’agit-il de l’aversion pour la mort ? Nous détestons tous la mort ! » Le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) répondit : « Ce n’est pas cela. Mais, lorsqu’on annonce au croyant la miséricorde d’Allah, Son agrément et Son Paradis, il aime rencontrer Allah et Allah aime le rencontrer. Quant au mécréant, lorsqu’on lui annonce le châtiment d’Allah et Sa grande colère, il déteste rencontrer Allah et Allah déteste le rencontrer ! »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
أن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: (من أحب لقاء الله أحب الله لقاءه ومن كره لقاء الله كره الله لقاءه) فسألت عائشة -رضي الله عنها-: هل تعني بذلك كراهية الموت يا رسول الله، فكلنا يكره الموت؟ قال: (ليس كذلك) فأخبر النبي -صلى الله عليه وسلم- أن الإنسان إذا أحب لقاء الله أحب الله لقاءه، وذلك أن المؤمن يؤمن بما أعد الله للمؤمنين في الجنة من الثواب الجزيل والعطاء العميم الواسع فيحب ذلك وترخص عليه الدنيا ولا يهتم بها؛ لأنه سوف ينتقل إلى خير منها، فحينئذ يحب لقاء الله، ولاسيما عند الموت إذا بُشِّر بالرضوان والرحمة فإنه يحب لقاء الله -عز وجل-، ويشتاق إليه، فيحب الله لقاءه، أما الكافر والعياذ بالله فإنه إذا بشر بعذاب الله وسخطه كره لقاء الله فكره الله لقاءه، ولهذا جاء في حديث المحتضر أن نفس الكافر إذا بشرت بالغضب والسخط تفرقت في جسده وأبت أن تخرج، ولهذا تنزع روح الكافر من جسده نزعًا؛ ويُكرَه على أن تخرج روحه؛ وذلك لأنه يبشر والعياذ بالله بالشر، ولهذا قال الله -تعالى-: (ولو ترى إذ الظالمون في غمرات الموت والملائكة باسطو أيديهم أخرجوا أنفسكم).
Certes, le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : « Quiconque aime rencontrer Allah, Allah aime le rencontrer ; et quiconque déteste rencontrer Allah, Allah déteste le rencontrer ! » ʽÂ’ishah (qu’Allah l’agrée) demanda : « Ô Messager d’Allah ! S’agit-il de l’aversion pour la mort ? Nous détestons tous la mort ! » Le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) répondit : « Ce n'est pas cela. » Il l’informa alors que lorsque l’individu aime rencontrer Allah, Allah aime le rencontrer, car le croyant croit en ce qu’Allah a promis à Ses serviteurs croyants au Paradis. Une énorme récompense, des dons vastes et à profusion lui permettant de déprécier ce bas monde et de ne pas s’y intéresser. En effet, celui-ci a la certitude qu’il va rejoindre un monde meilleur et c’est pour cela qu’il aime la rencontre d’Allah. Amour accru au moment de la mort, lorsqu’on lui annoncera l’agrément et la miséricorde d’Allah envers sa personne. Il aime donc rencontrer Allah, à Lui la Puissance et la Grandeur, avec un désir intense et Allah aime aussi sa rencontre. Quant au mécréant, et c'est auprès d’Allah qu'on cherche la protection, lorsqu’on lui annonce le châtiment d’Allah et Sa colère , il déteste rencontrer Allah et Allah déteste aussi sa rencontre. En effet, il a été mentionné dans le hadith de la personne mourante que lorsqu’on annonce à l’âme du mécréant la colère et le courroux d’Allah à son sujet, celle-ci se disperse dans son corps et refuse de sortir. Voilà pourquoi, l’âme du mécréant est retirée de son corps comme l’on arrache une broche de la laine trempée, qu’Allah nous en préserve ! Ainsi, celui-ci déteste que son âme sorte de son corps, étant donné qu’elle a été promise à un mal. A ce sujet, Allah, Exalté soit-Il, dit : {( Et si tu pouvais voir les injustes lorsqu’ils seront dans les affres de la mort, et que les Anges leur tendront les mains [en disant] : " Laissez sortir vos âmes ! Aujourd’hui, vous allez être récompensés par le châtiment de l’humiliation pour ce que vous disiez sur Allah d’autre que la vérité et parce que vous vous détourniez orgueilleusement de Ses signes." )} [Coran : 6/93]. Ces gens sont avares de leurs âmes, qu’Allah nous en préserve ! Ils ne veulent pas qu'elles sortent, mais les Anges leur ordonnent de les faire sortir et au moment de leur annonce, ils arrachent leurs âmes comme l’on arrache une broche de la laine trempée. Et ce, jusqu’à ce qu’elles sortent, qu’Allah nous en préserve !

 

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তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8266

 
Hadith   1384   الحديث
الأهمية: شهدت مع رسول الله -صلى الله عليه وسلم- يوم حنين، فلزمت أنا وأبو سفيان بن الحارث بن عبد المطلب رسول الله -صلى الله عليه وسلم- فلم نفارقه، ورسول الله -صلى الله عليه وسلم- على بغلة له بيضاء
Thème: J'étais présent avec le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) le jour de Ḥunayn. Abû Sufyân ibn Al-Ḥârith ibn 'Abd Al-Muṭṭalib et moi tînmes compagnie au Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) sans le quitter. Le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) était sur une mule blanche.

عن أبي الفضل العباس بن عبد المطلب -رضي الله عنه- قال: شهدت مع رسول الله -صلى الله عليه وسلم- يوم حُنَيْنٍ، فلَزِمْتُ أنا وأبو سفيان بن الحارث بن عبد المطلب رسول الله -صلى الله عليه وسلم- فلم نفارقه، ورسول الله -صلى الله عليه وسلم- على بَغْلَةٍ له بيضاء، فلما التقى المسلمون والمشركون وَلَّى المسلمون مدبرين، فطَفِقَ رسول الله -صلى الله عليه وسلم- يَرْكُضُ بَغْلَتَهُ قِبَلَ الكفار، وأنا آخِذٌ بلِجامِ بَغْلَةِ رسول الله -صلى الله عليه وسلم- أَكُفُّها إِرَادَةَ أن لا تُسرع، وأبو سفيان آخِذٌ برِكاب رسول الله -صلى الله عليه وسلم- فقال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: «أي عباس، نادِ أصحاب السَّمُرَةِ». قال العباس - وكان رجلا صَيِّتًا - فقلت بأعلى صوتي: أين أصحاب السَّمُرَةِ، فوالله لكأن عَطْفَتَهُم حين سمعوا صوتي عَطْفَةَ البقر على أولادها، فقالوا: يا لبيك يا لبيك، فاقتتلوا هم والكفار، والدعوةُ في الأنصار يقولون: يا معشر الأنصار، يا معشر الأنصار، ثم قُصِرَتِ الدعوة على بني الحارث بن الخَزْرَجِ، فنظر رسول الله -صلى الله عليه وسلم- وهو على بغلته كالمتطاول عليها إلى قتالهم، فقال: «هذا حِينَ حَمِيَ الوَطِيسُ»، ثم أخذ رسول الله -صلى الله عليه وسلم- حَصَيَاتٍ فرمى بهن وجوه الكفار، ثم قال: «انْهَزَمُوا ورَبَّ مُحَمَّدٍ»، فذهبت أنظر فإذا القتال على هيئته فيما أرى، فوالله ما هو إلا أن رماهم بحَصياته، فما زِلْت أرى حَدَّهُم كَلِيلًا وأمرَهم مُدبرًا.

Abû Al-Faḍl Al-ʽAbbâs ibn ʽAbd Al-Muṭṭalib (qu'Allah l'agrée) dit : « J'étais présent avec le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) le jour de Ḥunayn. Abû Sufyân ibn Al-Ḥârith ibn 'Abd Al-Muṭṭalib et moi tînmes compagnie au Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) sans le quitter. Le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) était sur une mule blanche. Lorsque les musulmans et les mécréants se rencontrèrent, les musulmans battirent en retraite. Alors, le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) se mit à faire courir sa mule vers les mécréants. Je tenais la bride de la mule du Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) pour l'empêcher de courir. Quant à Abû Sufyân, il tenait son étrier. Le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) enjoignit : " Ô 'Abbâs ! Appelle les compagnons du mimosa ! " » Al-‘Abbâs - qui était un homme à la voix retentissante - dit : « J’ai alors crié de toutes mes forces : " Où sont les compagnons du mimosa ? " Par Allah ! En entendant ma voix, ils rebroussèrent chemin comme les vaches qui reviennent vers leurs petits qui la réclament, répondant : " Nous voilà ! Nous voilà ! " Ils combattirent alors les mécréants tandis que les Anṣâr s'interpellaient : " Ô les Anṣâr ! Ô les Anṣâr : " Finalement, on appela la tribu des Banî Al-Ḥârith ibn Al Khazraj : " Ô les Banî Al-Ḥârith ibn Al-Khazraj ! Ô les Banî Al-Ḥârith ibn Al Khazraj ! " Le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut), qui était sur sa mule, tendait le cou pour les regarder combattre et, à ce moment-là, il dit : " Maintenant, la bataille fait rage ! " Puis, le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) ramassa quelques cailloux et les jeta aux visages des mécréants en disant : " Ils sont vaincus, par le Seigneur de Muḥammad ! " Je me mis à regarder et constatai que, selon toute apparence, la bataille en était toujours au même point. Alors, par Allah, à peine leur avait-il lancé les cailloux que je vis qu'ils commencèrent à faiblir et à battre en retraite. " »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
عن أبي الفضل العباس بن عبد المطلب -رضي الله عنه- قال: شهدت مع رسول الله -صلى الله عليه وسلم- غزوة حنين، فلما التقى المسلمون والكفار ووقع القتال الشديد فيما بينهم ولى بعض المسلمين من المشركين مدبرين، فشرع رسول الله -صلى الله عليه وسلم-    يحرك بغلته برجله جهة الكفار، وأنا آخذ بلجام بغلة رسول الله -صلى الله عليه وسلم- أمنعها لئلا تسرع إلى جانب العدو، وأبو سفيان ماسك بركاب رسول الله -صلى الله عليه وسلم- فقال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: يا عباس، ناد أصحاب السمرة وهي الشجرة التي بايعوا تحتها يوم الحديبية، في السنة السادسة، -وكان العباس رجلا قوي الصوت- فناديت بأعلى صوتي: يا أصحاب السمرة؟ -أي: لا تنسوا بيعتكم الواقعة تحت الشجرة وما يترتب عليها من الثمرة- فقال: والله حينما سمعوا صوتي أنادي عليهم أتوا مسرعين كما تُسرع قطيع البقر إذا غابت عنها أولادها، فقالوا بأجمعهم أو واحد بعد واحد: يا لبيك يا لبيك، فاقتتل المسلمون والكفار، والنداء في حق الأنصار: يا معشر الأنصار يا معشر الأنصار.
ثم اقتصرت    الدعوة وانحصرت على بني الحارث بن الخزرج فنودي: يا بني الحارث، وهم قبيلة كبيرة، فنظر رسول الله -صلى الله عليه وسلم- وهو على بغلته، وكأن عنقه اشرأبت مرتفعة إلى قتال هؤلاء الكافرين، فقال: هذا الزمان زمان اشتداد الحرب، ثم أخذ حصيات فرمى بهن وجوه الكفار، ثم قال -صلى الله عليه وسلم- تفاؤلًا أو إخبارًا: انهزَموا ورب محمد. فذهبت أنظر فإذا القتال على هيئته فيما أرى، فوالله ما هو إلا أن رماهم بحصياته، فما زلت أرى بأسهم ضعيفًا، وحالهم ذليلًا.
Abû Al-Faḍl Al-ʽAbbâs ibn ʽAbd Al-Muṭṭalib (qu'Allah l'agrée) dit : « J'étais présent avec le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) le jour de Ḥunayn. Lorsque les musulmans et les mécréants se rencontrèrent, et que le violent combat s'engagea entre eux. Alors, certains musulmans battirent en retraite et tournèrent le dos aux polythéistes. Mais le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) se mit à faire courir sa mule, à l'aide de ses jambes, en direction des mécréants. Je tenais alors la bride de la mule du Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) pour l'empêcher de se précipiter du côté de l’ennemi. Quant à Abû Sufyân, il tenait l’étrier du Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut). Le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) dit alors : " Ô 'Abbâs ! Appelle les compagnons du mimosa ! " Le mimosa était l'arbre sous lequel les Compagnons avaient prêté serment le jour d’Al-Hudaybiyyah durant l'année six de l'Hégire. Par ailleurs, Al-'Abbâs était un homme à la voix forte. « Alors, je me mis à hurler de toutes mes forces : " Ô les compagnons du mimosa ? " C'est-à-dire : n'oubliez pas votre pacte au pied de l'arbre et de ce qui en découle comme profits et devoirs. Il a alors dit : " Par Allah ! Dès le moment où ils entendirent ma voix et que je les appelai, ils [rebroussèrent chemin et] revinrent à toute vitesse comme la vache qui se précipite vers ses petits après s'être absentée [longtemps]. Ils répondirent alors tous en même temps, ou l'un après l'autre : " Nous voilà ! Nous voilà ! " Les musulmans combattirent alors les mécréants, tandis que les Anṣâr s'interpellaient : " Ô les Anṣâr ! Ô les Anṣâr ! " Finalement, l’appel concerna et se limita [précisément] à la tribu des Banî Al-Ḥârith ibn Al-Khazraj. On appela donc : " Ô les Banî Al-Ḥârith ! " Et c'était une grande tribu… Alors, le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut), qui était sur sa mule, tendit le cou afin de les regarder combattre les mécréants. Puis, il dit : " C’est l’instant ! L’instant où la guerre atteint son paroxysme ! " Ensuite, il prit des petits cailloux qu’il lança sur les visages des mécréants. Puis, il (sur lui la paix et le salut) déclara en guise de bon présage ou à titre informatif : " Ils sont vaincus, par le Seigneur de Muḥammad ! " Je me mis alors à regarder et constatai que, selon toute apparence, la bataille en était toujours au même point. Alors, par Allah, à peine leur avait-il lancé les petits cailloux que je vis leur vigueur et leur unité faiblir et leur situation devenir humiliante [par la déroute totale qu’ils subissaient].

 

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তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8267

 
Hadith   1385   الحديث
الأهمية: سيحان وجيحان والفرات والنيل كل من أنهار الجنة
Thème: Sayḥân, Jayḥân, l’Euphrate et le Nil font tous partie des fleuves du Paradis.

عن أبي هريرة -رضي الله عنه- قال: قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: « سَيْحَانُ وَجَيْحَانُ وَالفُرَاتُ والنِّيل كلٌّ من أنهار الجنة».

Abû Hurayrah (qu’Allah l’agrée) relate que le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) a dit : « Sayḥân, Jayḥân, l’Euphrate et le Nil font tous partie des fleuves du Paradis. »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
سيحان وجيحان، والفرات والنيل أربعة أنهار في الدنيا وصفها النبي -صلى الله عليه وسلم- بأنها من أنهار الجنة؛ فقال بعض أهل العلم: إنها من أنهار الجنة حقيقة لكنها لما نزلت إلى الدنيا غلب عليها طابع أنهار الدنيا وصارت من أنهار الدنيا.
« Sayḥân », « Jayḥân» [deux grands fleuves de Turquie], l’Euphrate et le Nil sont quatre fleuves de ce bas monde que le Prophète (sur lui la paix et le salut) a décrit comme faisant partie des fleuves au Paradis. Certains savants ont dit qu'ils étaient réellement des fleuves du Paradis, mais qu'une fois après avoir été descendus ici-bas, ils ont pris les caractéristiques des fleuves du monde terrestre au point d'en faire totalement partie.

 

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তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8268

 
Hadith   1386   الحديث
الأهمية: أحاديث في فضل مجالس الذكر
Thème: Des Hadiths concernant le mérite des assises du rappel.

عن أبي هريرة -رضي الله عنه- عن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: «إنَّ لِلَّه تعالى ملائكة يَطُوفُون في الطُّرُق يلْتَمِسُون أهل الذِّكْر، فإذا    وَجَدُوا قوماً يذكرون الله عز وجل تَنَادَوا: هَلُمُّوا إلى حاجَتِكُم، فَيَحُفُّونَهُم بِأَجْنِحَتِهِم إلى السَّماء الدُّنيا، فيَسألُهُم رَبُّهُم -وهو أعلم-: ما يقول عِبَادي؟ قال: يقولون: يُسَبِّحُونَك، ويُكَبِّرُونك، وَيَحْمَدُونَك، ويُمَجِّدُونَكَ، فيقول: هل رَأَوني؟ فيقولون: لا والله ما رَأَوك. فيقول: كيف لو رَأَوني؟! قال: يقولون: لو رأَوك كَانُوا أشَدَّ لك عبادة، وأشَدَّ لك تمْجِيداً، وأكْثر لك تسبيحاً. فيقول: فماذا يسألون؟ قال: يقولون: يَسْألُونك الجنَّة. قال: يقول: وهل رَأَوهَا؟ قال: يقولون: لا والله يا رب ما رأَوْهَا. قال: يقول: فَكَيف لو رَأَوْهَا؟ قال: يقولون: لو أنَّهُم رَأَوهَا كَانُوا أَشَدَّ عَلَيها حِرصاً، وأشَدَّ لهَا طلباً، وأَعْظَم فِيهَا رغبةً. قال: فَمِمَّ يَتَعَوَذُون؟ قال: يقولون: يَتَعَوذُون من النَّار؛ قال: فيقول: وهل رأوها؟ قال: يقولون: لا والله ما رأوها. فيقول: كيف لو رأوها؟! قال: يقولون: لو رأوها كانوا أشدَّ مِنها فِراراً، وأشدَّ لها مَخَافَة. قال: فيقول: فَأُشْهِدُكُمْ أَنِّي قَدْ غَفَرْتُ لَهُمْ، قال: يقول ملَك مِن الملائكة: فيهم فلان ليس منهم، إنما جاء لحاجة، قال: هُمُ الجُلَسَاء لا يَشْقَى بهم جَلِيسُهُم».
وفي رواية: عن أبي هريرة -رضي الله عنه- عن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: «إن لله ملائكة سَيَّارة فُضُلاً يَتَتَبَّعُون مجالِسَ الذكر، فإذا وجدوا مَجْلِساً فيه ذِكْرٌ، قَعَدُوا معهم، وحَفَّ بعضُهم بعضاً بأجنحتهم حتى يمْلَؤُوا ما بينهم وبين السماء الدنيا، فإذا تَفرقوا عرجوا وصعدوا إلى السماء، فيسألهم الله -عز وجل- وهو أعلم -: من أين جئتم؟ فيقولون: جئنا من عند عباد لك في الأرض: يسبحونك، ويكبرونك، ويهللونك، ويحمدونك، ويسألونك. قال: وماذا يسألوني؟ قالوا: يسألونك جنتك. قال: وهل رأوا جنتي؟ قالوا: لا، أي رب. قال: فكيف لو رأوا جنتي؟! قالوا: ويستجِيرُونَك. قال: ومم يَسْتجيروني؟ قالوا: من نارك يا ربّ. قال: وهل رأوا ناري؟ قالوا: لا، قال: فكيف لو رأوا ناري؟! قالوا: ويستغفرونك؟ فيقول: قد غفرت لهم، وأعطيتهم ما سألوا، وأجرتهم مما استجاروا. قال: فيقولون: رب فيهم فلان عبد خَطَّاء إنما مرَّ، فجلس معهم. فيقول: وله غفرت، هم القوم لا يشقى بهم جليسُهُم».

Abû Hurayrah (qu’Allah l’agrée) relate que le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) a dit : « Certes, Allah dépêche des Anges qui vont par les chemins en quête des gens qui évoquent Allah, à Lui la Puissance et la Grandeur. Lorsqu’ils en trouvent, ils s’interpellent réciproquement : " Venez ! Ce que vous cherchez est là ! " C’est alors qu’ils les couvrent de leurs ailes jusqu’au ciel le plus bas et leur Seigneur leur demande alors, bien qu’Il le sache mieux [que quiconque] : " Que disent Mes serviteurs ? - Ils répondent : Seigneur ! Ils Te glorifient, Te vénèrent, Te louent et font Tes éloges. - Il demande : M’ont-ils vu ? - Ils répondent : Non ! Par Allah ! Ils ne T’ont jamais vu. - Il demande : Qu’auraient-ils fait s’ils M’avaient vu ? - Ils répondent : S’ils T’avaient vu, ils auraient été plus fervents dans Ton adoration, plus assidus dans Tes louanges et plus ardents dans Ta glorification. - Il demande : Que demandent-ils ? - Ils répondent : Ils Te demandent le Paradis. - Il demande : L’ont-ils déjà vu ? - Ils répondent : Non, par Allah ! Ils ne l’ont jamais vu. - Il demande : Qu’en serait-il s’ils l’avaient vu ? - Ils répondent : S’ils l’avaient vu, ils y tiendraient encore plus, le demanderaient avec plus de force et le désireraient avec plus d’ardeur. - Il demande : Contre quoi demandent-ils Ma protection ? - Ils répondent : Contre l’Enfer. - Il demande : L’ont-ils déjà vu ? - Ils répondent : Non, par Allah ! Ils ne l’ont jamais vu. - Il demande : Qu’en serait-il donc s’ils l’avaient vu ? - Ils répondent : S’ils l’avaient vu, ils le fuiraient encore plus et le craindraient davantage. - Alors, Il dit : Je vous prends à témoins que Je les ai pardonnés ! - L’un des Anges dit : Il y a parmi eux untel qui ne fait pas partie de leur cercle. Il y est seulement venu pour une affaire le concernant. - Il dit : Ils représentent les gens d’une assise dont quiconque leur tient compagnie ne saurait être malheureux. » Et dans une autre version, Abû Hurayrah (qu’Allah l’agrée) relate que le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) a dit : « Certes, Allah a des Anges itinérants de très grand mérite. Ils vivent à la recherche des cercles d’évocation d’Allah. Dès qu’ils trouvent une réunion où l’on évoque Allah, ils s’y assoient. Ils se couvrent les uns les autres de leurs ailes jusqu’à remplir l’espace entre eux et le ciel inférieur. Une fois que le cercle se disperse, ces Anges remontent au ciel. Allah, à Lui la Puissance et la Grandeur, leur demande (bien qu’Il le sache mieux qu'eux) : " D’où venez-vous ? - Ils répondent : De la terre où se trouvent quelques-uns de Tes honorables serviteurs qui proclament Ta gloire, Ta grandeur, Ton Unicité et Ta louange et qui T’adressent leurs demandes. - Il dit : Et que Me demandent-ils ? - Ils répondent : Ils Te demandent Ton Paradis. - Il dit : Ont-ils déjà vu Mon Paradis ? - Ils répondent : Non, ô notre Seigneur ! - Il demande : Qu’en serait-il donc s’ils avaient vu Mon Paradis ? - Ils disent : Et ils se mettent sous Ta protection. - Il demande : Contre quoi ? - Ils répondent : Contre Ton Enfer, ô notre Seigneur ! - Il demande : Ont-ils déjà vu Mon Enfer ? - Ils répondent : Non ! Il demande : Que feraient-ils s’ils avaient vu Mon Enfer ? - Ils disent : Et ils Te demandent de les pardonner. - Il dit alors : Je les ai effectivement pardonnés, Je leur ai donné ce qu’ils demandent et Je les ai protégés contre ce qu’ils craignent. - Ils disent : Seigneur ! Il y a parmi eux Untel, un grand fauteur. Il était simplement de passage et s’est assis parmi eux. - Il dit : Je l’ai également absous, car ce sont les membres d’une assise dont quiconque s’assoit avec eux ne saurait être malheureux. " »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
يقصُّ هذا الحديث مظهرا من مظاهر تعظيم مجالس الذكر، حيث يقول النبي صلى الله عليه وسلم:
"إن لله ملائكة يطوفون في الطُرُق يلتمسون أهل الذكر" أي أن الله كلَّف طائفة مخصوصة من الملائكة غير الحفظة للسياحة في الأرض، يدورون في طرق المسلمين ومساجدهم، ودورهم، يطلبون مجالس الذكر، يزورونها ويشهدونها ويستمعون إلى أهلها. قال الحافظ: والأشبه اختصاص ذلك بمجالس التسبيح ونحوها.
فإذا "وجدوا قوماً يذكرون الله عز وجل " وفي رواية مسلم " فإذا وجدوا مجلساً فيه ذكر تنادوا " أي نادى بعضهم بعضاً " أن هلموا إلى حاجتكم " وفي رواية إلى بغيتكم، أي تعالوا إلى ما تبحثون عنه من مجالس الذكر، والوصول إلى أهلها، لتزوروهم، وتستمعوا إلى ذكرهم.
قال عليه الصلاة والسلام في وصف الملائكة، وهم في مجالس الذكر: " فيحفونهم" أي يحيطون بهم إحاطة السوار بالمعصم.
"فيحفونهم بأجنحتهم " أي يطوفون حولهم بأجنحتهم " إلى السماء " أي حتى يصلوا إلى السماء.
ثم يقص عليه الصلاة والسلام المحاورة التي جرت بين رب العزة والجلال، وبين ملائكته الكرام:
فيقول الله جل في علاه: "فيسألهم ربُّهم وهو أعلم بهم" أي وهو أكثر علماً بأحوالهم، تنويهاً بشأنهم في الملأ الأعلى؛ ليباهى بهم الملائكة: "ما يقول عبادي؟ فتجيب الملائكة: يسبحونك، ويكبرونك، ويحمدونك ويمجدونك "، أي فتقول الملائكة: إن هؤلاء الذاكرين يقولون: سبحان الله والحمد لله، ولا إله إلاّ الله، والله أكبر، فالتمجيد هو قول لا إله إلاّ الله؛ لما فيه من تعظيم الله تعالى، بتوحيد الألوهية.
فيقول الله جل في علاه: "هَلْ رَأوْنِي؟ قَالَ: فَيَقُولُون: لا وَاللهِ مَا رَأوْكَ، قَالَ: فَيَقُولُ: فكَيْفَ لَوْ رَأوْنِي؟ "
فتجيب الملائكة الكرام: " لو رأوك كانوا أشد لك عبادة، وأشد تمجيداً وأكثر لك تسبيحاً " لأنّ الاجتهاد في العبادة على قدر المعرفة.
ثم يقول الله تبارك وتعالى: " قال: فما يسألونني؟ " أي فماذا يطلبون مني.
فتقول الملائكة:" قالوا: يسألونك الجنة " أي يذكرونك، ويعبدونك طمعاً في جنتك.
فتجيب الملائكة: "لو رأوها كانوا أشد عليها حرصاً " أي لكانوا أكثر سعياً إليها؛ لأنه ليس الخير كالمعاينة.
فيقول الله جل جلاله" قال: فمِمَّ يتعوذون " أي فأي شيء يخافون منه، ويسألون ربهم أن يجيرهم منه.
فتجيب الملائكة: " من النار " أي يذكرون ويعبدون ربهم خوفاً ًمن النار، ويسألونه عز وجل أن يجيرهم منها.
فيقول الله جل جلاله: " فَكَيْفَ لَوْ رَأوْهَا؟"
فتجيب الملائكة:" لو رأوها كانوا أشد منها فراراً " أي لكانوا أكثر اجتهاداً في الأعمال الصالحة التي هي سبب في النجاة من النار.
فيقول الله جل جلاله: " قال: فيقول: فأشهدكم أني قد غفرت لهم " أي قد غفرت لهم ذنوبهم.
فيقول ملك من الملائكة: "فيهم فلان ليس منهم، إنَّما جاء لحاجة " أي إنه يوجد من بين هؤلاء الذاكرين" فلان": وهو ليس منهم، ولكنه جاء لحاجة يقضيها فجلس معهم، فهل يغفر له؟ فيقول الله جل في علاه ما معناه: هم الجلساء لا يشقى جليسهم ولا يخيَّب.
Ce Hadith relate l’un des aspects de l’importance des assises religieuses, du fait que le Prophète (sur lui la paix et le salut) dit : « Allah a des Anges parcourant les chemins à la recherche des Gens du Rappel. » Autrement dit, Allah a mandaté un groupe spécifique d’Anges, autres que les Scribes, afin de parcourir la terre et d’arpenter les chemins, les mosquées et les quartiers des musulmans à la recherche des assises religieuses. Ils visitent, assistent et écoutent les participants. Al-Ḥâfiẓ a dit : « Et le plus vraisemblable est qu’il s’agit spécifiquement des assises de l’évocation (et du rappel) d’Allah ainsi que ce qui y ressemble. » « Et lorsqu’ils trouvent des gens évoquant Allah, à Lui la Puissance et la Grandeur. » Et dans une version de Muslim : « Et lorsqu’ils trouvent une assise où l’on évoque Allah, alors ils s’interpellent réciproquement : Venez ! Ce que vous cherchez est là ! » Et dans une autre version : « votre objectif. » C’est-à-dire : [Venez] vers ce que vous recherchez comme assises religieuses et leurs participants, afin que vous les visitiez et écoutiez leur rappel. Il (sur lui la paix et le salut) a décrit l’aspect des Anges durant ces cercles d’évocations : « Ceux qui couvrent », c’est-à-dire : ceux qui encerclent, tel le bracelet encerclant le poignet. » Ou : « Ceux qui les couvrent de leurs ailes », c’est-à-dire : ils tournent autour d’eux avec leurs ailes. » « …jusqu’au ciel », c’est-à-dire : jusqu’à atteindre le ciel. Puis, le Prophète (sur lui la paix et le salut) évoqua la discussion qu’il y eut entre le Seigneur de la puissance et de la noblesse et Ses nobles Anges : Allah, le Magnifique dans Son élévation, a dit : « Leur Seigneur leur demande et Il est plus au courant qu’eux », c’est-à-dire : Il connaît mieux qu’eux leur condition, mais afin de les flatter dans les plus hautes sphères, et afin que les Anges fassent leurs éloges [Il demanda]: « Que disent Mes serviteurs ? » Les Anges répondirent : « Ils Te glorifient, ils proclament Ta grandeur, ils Te louent et ils T’exaltent. », c’est-à-dire : les Anges disent que ces évocateurs disent : gloire à Allah ; louange à Allah ; il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah ; Allah est Le plus grand ; etc. La glorification d’Allah revient à dire qu’il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah, car cela exprime la grandeur d’Allah, Exalté soit-Il, à travers l’Unicité de l’adoration. Allah, que Sa Grandeur soit Magnifiée , demande : « M’ont-ils vu ? » Ils répondent : « Non, par Allah, ils ne T’ont pas vu. » Il demanda : « Qu’en serait-il s’ils M’avaient vu ? » Les nobles Anges répondirent : « S’ils T’avaient vu, ils auraient été plus fervents dans Ton adoration, plus assidus dans Ta louange et plus ardents dans Ta glorification. » En effet, l’effort dans l’adoration est proportionnel à la connaissance. Puis, Allah, Béni et Exalté soit-Il, demanda : « Que Me demandent-ils ? », c’est-à-dire : Qu’attendent-ils de Moi ? Les Anges répondirent : « Ils disent : Nous Te demandons le Paradis. » C’est-à-dire : ils T’évoquent et T’adorent, dans l’espoir d’obtenir Ton Paradis. Il demanda : « L’ont-ils vu ? » Les Anges répondirent : « S’ils l’avaient vu, ils auraient été davantage assidus », c’est-à-dire : ils auraient redoublé d’efforts, car avoir connaissance d’une chose n’est pas similaire à sa vision. Allah, que Sa Grandeur soit Magnifiée, demanda : « Contre quoi cherchent-ils protection ? », c’est-à-dire : de quoi ont-ils peur et implorent-ils leur Seigneur de les protéger ? Les Anges répondirent : « De l’Enfer », c’est-à-dire : ils évoquent et adorent leur Seigneur par peur de l’Enfer et ils Lui demandent, le Puissant, le Noble, de les en protéger. Et Allah, que Sa Grandeur soit Magnifiée, demanda : « Qu’en serait-il s’ils l’avaient vu ? » Les Anges répondirent : « S’ils l’avaient vu, ils s’en seraient davantage éloignés », c’est-à-dire : ils auraient accompli plus de bonnes œuvres car elles sont le moyen d’éviter l’Enfer. Allah, que Sa Grandeur soit Magnifiée, a alors dit : « Je vous prends à témoin que Je leur ai pardonné », c’est-à-dire : Je leur ai effacé leurs péchés. Alors, l’un des Anges a dit : « Untel est parmi eux, mais n’est pas comme eux », c’est-à-dire : il y a parmi ces évocateurs, « Untel », qui ne fait pas partie d’eux, mais est venu car il a une chose qui le préoccupe à régler et il s’est assis parmi eux, sera-t-il également pardonné ? » Allah, dans Sa noble grandeur, répondit alors par une parole dont la signification est : ces gens qui participent à cette assise et ce cercle ne connaîtront ni malheur, ni ruine.

 

Grade And Record التعديل والتخريج
 

[Authentique]    ← →    Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8272

 
Hadith   1387   الحديث
الأهمية: اللهم اغفر لي ما قدمت وما أخرت، وما أسررت وما أعلنت، وما أسرفت، وما أنت أعلم به مني، أنت المقدم وأنت المؤخر، لا إله إلا أنت
Thème: Ô Allah ! Pardonne-moi pour ce que j’ai accompli et ce que j’accomplirai, pour ce que j’ai accompli en privé et ce que j’ai accompli en public, pour mes excès et pour ce que tu connais mieux que moi ! Tu es Celui qui avance les choses et Celui qui les recule ! Il n’y a aucune divinité [digne d’adoration] en dehors de Toi !

عن علي بن أبي طالب -رضي الله عنه- أنَّ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم كان إذا قامَ إلى الصلاة، قال: «وَجَّهتُ وجهي للذي فطر السماوات والأرض حنيفًا، وما أنا من المشركين، إنَّ صلاتي، ونُسُكي، ومَحياي، ومماتي لله رب العالمين، لا شريك له، وبذلك أُمِرتُ وأنا من المسلمين، اللهمَّ أنت المَلِك لا إله إلَّا أنت، أنت ربي، وأنا عبدك، ظلمتُ نفسي، واعترفتُ بذنبي، فاغفر لي ذنوبي جميعًا، إنه لا يغفر الذنوب إلا أنت، واهدني لأحسن الأخلاق لا يهدي لأحسنها إلا أنت، واصرف عني سيئَها لا يصرف عني سيئها إلا أنت، لبَّيْك وسَعْدَيْك، والخيرُ كله في يديك، والشر ليس إليك، أنا بك وإليك، تباركتَ وتعاليتَ، أستغفرك وأتوب إليك»، وإذا ركع، قال: «اللهمَّ لك ركعتُ، وبك آمنتُ، ولك أسلمتُ، خشع لك سمعي، وبصري، ومُخِّي، وعظمي، وعَصَبي»، وإذا رفع، قال: «اللهم ربنا لك الحمد مِلءَ السماوات، ومِلءَ الأرض، ومِلءَ ما بينهما، ومِلءَ ما شئتَ من شيء بعد»، وإذا سجد، قال: «اللهم لك سجدتُ، وبك آمنتُ، ولك أسلمتُ، سجد وجهي للذي خلقه، وصوَّره، وشقَّ سمعَه وبصرَه، تبارك الله أحسنُ الخالقين»، ثم يكون من آخر ما يقول بين التشهُّد والتسليم: «اللهم اغفر لي ما قدَّمتُ وما أخَّرتُ، وما أسررتُ وما أعلنتُ، وما أسرفتُ، وما أنت أعلم به مني، أنت المُقَدِّم وأنت المؤَخِّر، لا إله إلا أنت».

Alî ibn Abî Ṭâlib (qu’Allah l’agrée) relate que lorsque le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) se levait pour prier, il disait : « J’ai dirigé, en tant que monothéiste, mon visage vers Celui qui a créé les Cieux et la Terre et je ne suis pas du nombre des polythéistes ! Ma prière, mes rites, ma vie et ma mort sont voués à Allah, le Seigneur de l’Univers, sans rien Lui associer ! Voilà ce qui m’a été ordonné et je suis du nombre des soumis. Ô Allah ! Tu es le Souverain ! Il n’y a aucune divinité [digne d’adoration] en dehors de Toi ! Tu es mon Seigneur et je suis Ton serviteur ! J’ai été injuste envers moi-même et je reconnais mes péchés, alors pardonne-moi tous mes péchés, car Toi seul pardonnes les péchés ! Guide-moi vers les meilleurs caractères, car Toi seul guides vers les meilleurs caractères ! Débarrasse-moi des mauvais caractères, car Toi seul débarrasses des mauvais caractères ! J’accoure vers Toi ! Tout le bien est entre Tes mains et le mal ne vient pas de Toi ! Je vais par Toi et vers Toi ! Béni et Éxalté sois-Tu ! J’implore Ton pardon et je me repens à Toi ! » Et lorsqu’il était incliné, il disait : « Ô Allah ! C’est pour Toi que je m’incline, c’est en Toi que je crois et c’est à Toi que je me soumets ! Mon ouïe, ma vue, ma chair, mes os et mes nerfs se recueillent devant Toi ! » En se relevant, il disait : « Ô Allah ! Notre Seigneur ! Loué sois-Tu, autant que pour remplir les Cieux, pour remplir la Terre, pour remplir ce qui se trouve entre les deux et pour remplir tout ce que Tu veux d’autre ! » Et lorsqu’il était prosterné, il disait : « Ô Allah ! C’est pour Toi que je me prosterne, c’est en Toi que je crois, c’est à Toi que je me soumets ! Mon visage s’est prosterné devant Celui qui l’a créé, qui lui a donné forme et qui en a sorti l’ouïe et la vue ! Béni soit Allah, le Meilleur des Créateurs ! » Enfin, entre les éloges et les salutations, l'une des dernières choses qu’il disait était : « Ô Allah ! Pardonne-moi pour ce que j’ai accompli et ce que j’accomplirai, pour ce que j’ai accompli en privé et ce que j’ai accompli en public, pour mes excès et pour ce que tu connais mieux que moi ! Tu es Celui qui avance les choses et Celui qui les recule ! Il n’y a aucune divinité, digne d’adoration, en dehors de Toi ! »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا قام إلى الصلاة قال: «وَجَّهتُ وجهي للذي فطر السماوات والأرض» أي: توجَّهت بالعبادة، بمعنى: أخلصتُ عبادتي لله الذي خلق السماوات والأرض من غير مثال سبق، وأعرضتُ عما سواه، فإنَّ من أوجد مثل هذه المخلوقات التي هي على غاية من الإبداع والإتقان حقيق بأن تتوجَّه الوجوه إليه، وأن تعتمد القلوب في سائر أحوالها عليه، ولا تلتفت لغيره، ولا ترجو إلا دوام رضاه وخيره، «حنيفًا وما أنا من المشركين» أي: مائلًا عن كل دين باطل إلى الدين الحق دين الإسلام ثابتا عليه، وهو عند العرب غلب على من كان على ملة إبراهيم عليه السلام.
ثم قال: «إنَّ صلاتي، ونُسُكي، ومَحياي، ومماتي لله رب العالمين، لا شريك له، وبذلك أُمِرتُ وأنا من المسلمين» أي: صلاتي وعبادتي وتقرُّبي كل ذلك خالص لوجه الله, لا أشرك فيه غيره، وكذلك حياتي وموتي لله هو خالقهما ومقدِّرهما، لا تصرُّف لغيره فيهما، لا شريك له سبحانه في ذاته وصفاته وأفعاله، وقد أمرني ربي بهذا التوحيد والإخلاص، وأنا من المسلمين المنقادين والمطيعين له سبحانه.
ثم قال: «اللهمَّ أنت المَلِك لا إله إلَّا أنت، أنت ربي، وأنا عبدك، ظلمتُ نفسي، واعترفتُ بذنبي، فاغفر لي ذنوبي جميعًا، إنه لا يغفر الذنوب إلا أنت» أي: يا الله، أنت الملك فلا مَلِك غيرك، ولا مُلْك في الحقيقة لغيرك، وأنت المنفرد بالألوهية فلا معبود بحق إلا أنت، وأنت ربي وأنا عبدك، وقد ظلمتُ نفسي بالغفلة عن ذكرك وبعمل المعاصي والذنوب، وقد اعترفتُ بذنوبي، فاغفر لي ذنوبي، فإنه لا يغفر الذنوب إلا أنت؛ فإنك أنت الغفار الغفور.
ثم قال: «واهدني لأحسن الأخلاق لا يهدي لأحسنها إلا أنت، واصرف عني سيئَها لا يصرف عني سيئها إلا أنت» أي: دلَّني ووفِّقني وثبِّتني وأوصلني لأحسن الأخلاق في عبادتك وغيرها من الأخلاق الحسنة الطيبة الظاهرة والباطنة، فإنك أنت الهادي إليها، لا هادي غيرك، وأبعدني واحفظني من سيئ الأخلاق، فإنه لا يبعدني ويحفظني منها إلا أنت.
ثم قال: «لبَّيْك وسَعْدَيْك» أي: أدوم على طاعتك دوامًا بعد دوام، وأسعد بإقامتي على طاعتك وإجابتي لدعوتك سعادة بعد سعادة.
ثم قال: «والخيرُ كله في يديك» أي: والخير كله في تصرفك، أنت المالك له المتصرِّف فيه كيف تشاء. «والشر ليس إليك» أي: إنما يقع الشر في مفعولاتك ومخلوقاتك لا في فعلك سبحانه، فالشر لا يُضاف إليه سبحانه بوجه، لا في ذاته ولا في صفاته ولا في أفعاله ولا في أسمائه، فإن ذاته لها الكمال المطلق من جميع الوجوه، وصفاته كلها صفات كمال، ويُحمد عليها ويُثنى عليه بها، وأفعاله كلها خير ورحمة وعدل وحكمة، لا شر فيها بوجه ما، وأسماؤه كلها حسنى، فكيف يُضاف الشر إليه؟ بل الشر في مفعولاته ومخلوقاته وهو منفصل عنه؛ إذ فعله غير مفعوله، ففعله خير كله، وأما المخلوق المفعول ففيه الخير والشر، وإذا كان الشر مخلوقًا منفصلًا غير قائم بالرب سبحانه فهو لا يُضاف إليه، وليس في هذا حجة للمعتزلة الذين يزعمون أن الله لم يخلق الشر، فالله خالق الخير والشر وخالق كل شيء سبحانه.
«أنا بك وإليك» أي: أعوذ وأعتمد وألوذ وأقوم بك، وأتوجَّه وألتجئ وأرجع إليك، أو بك وحَّدت وإليك انتهى أمري، فأنت المبدأ والمنتهى، وقيل: أستعين بك وأتوجه إليك.
«تباركتَ وتعاليتَ» أي: تعظَّمت وتمجَّدت وتكاثر خيرك، وتعاليت عما توهمته الأوهام وتصورته العقول، وتنزَّهت عن كل نقص وعيب.
«أستغفرك وأتوب إليك» أي: أطلب المغفرة لما مضى، وأرجع عن فعل الذنب فيما بقي، متوجِّهًا إليك بالتوفيق والثبات إلى الممات.
وإذا ركع، قال: «اللهمَّ لك ركعتُ، وبك آمنتُ، ولك أسلمتُ، خشع لك سمعي، وبصري، ومُخِّي، وعظمي، وعَصَبي» أي ركوعي لك وحدك مخلصًا لك، وقد آمنت بك، وانقدتُ لك، وجوارحي كلها -مِن سمع وبصر ومخ وعظم وعصب- ذليلة منقادة لأمرك.
   وإذا رفع رأسه من الركوع قال: «اللهم ربنا لك الحمد مِلءَ السماوات، ومِلءَ الأرض، ومِلءَ ما بينهما، ومِلءَ ما شئتَ من شيء بعد» أي: أحمدك حمدًا لو كان أجسامًا لملأ السماوات والأرض، وملأ ما يشاء من خلقك بعد السماوات والأرض.
وإذا سجد، قال: «اللهم لك سجدتُ، وبك آمنتُ، ولك أسلمتُ، سجد وجهي للذي خلقه، وصوَّره، وشقَّ سمعَه وبصرَه، تبارك الله أحسنُ الخالقين» أي: سجودي لك وحدك مخلصًا لك، وقد آمنت بك، وانقدتُ لك، وجوارحي كلها التي خلقتها وصوَّرتها ذليلة منقادة لأمرك، تبارك الله أحسنُ الخالقين.
ثم يكون من آخر ما يقول بين التشهُّد والتسليم: «اللهم اغفر لي ما قدَّمتُ وما أخَّرتُ، وما أسررتُ وما أعلنتُ، وما أسرفتُ، وما أنت أعلم به مني، أنت المُقَدِّم وأنت المؤَخِّر، لا إله إلا أنت» أي: اللهم اغفر لي ما قدَّمتُ من الذنوب وما أخَّرتُ منها، كأنه قال: اغفر لي القديم والحديث «وما أسررتُ وما أعلنتُ» أي: اغفر لي ما أخفيت وما أظهرت، أو ما حدَّثتُ به نفسي وما تحرَّك به لساني «وما أسرفت»    أي: اغفر لي ما جاوزت فيه الحد من الذنوب والمعاصي «وما أنت أعلم به مني» أي: واغفر لي ذنوبي التي لا أعلمها «أنت المقدِّم وأنت المؤخِّر» معناه: تقدِّم من شئت بطاعتك وغيرها وتؤخِّر من شئت عن ذلك، كما تقتضيه حكمتك، وتعز من تشاء وتذل من تشاء «لا إله إلا أنت» أي: لا معبود بحق إلا أنت.
Lorsque le Prophète (sur lui la paix et le salut) se levait pour prier, il disait : « J’ai dirigé mon visage vers Celui qui a créé les Cieux et la Terre » : Je me suis dirigé vers Lui par l’adoration, j’ai consacré exclusivement mon adoration à Allah, Celui qui a créé les Cieux et la Terre sans modèle préalable et je me suis détourné de tout ce qui est autre que Lui. En effet, Celui qui a créé si parfaitement et si merveilleusement de pareilles créatures mérite que les visages se tournent vers Lui, que les cœurs s’en remettent à Lui dans toutes les situations, sans prêter attention à autre que Lui, et en n’espérant rien d’autre que la pérennité de Sa grâce et de Son agrément. « En tant que monothéiste […] et je ne suis pas du nombre des polythéistes » : Je délaisse toute fausse religion pour l’Islam, la vraie religion, à laquelle je m’attache fermement. Chez les Arabes, le mot : « Ḥanîf », signifiait : un monothéiste exclusif, et il désignait principalement ceux qui étaient sur la voie d’Abraham (sur lui la paix). « Ma prière, mes rites, ma vie et ma mort sont voués à Allah, le Seigneur de l’Univers, sans rien Lui associer. Voilà ce qui m’a été ordonné et je suis du nombre des soumis » : Ma prière, mon adoration, mon culte, etc. tout cela est consacré au visage d’Allah et je ne Lui associe rien. De même, Il est Celui qui a créé et qui contrôle ma vie et ma mort : personne d’autre que Lui ne peut influer sur elles. Il n’a pas d'associé, ni dans Son Être, ni dans Ses attributs, ni dans Ses actes. En outre, mon Seigneur m’a prescrit ce monothéisme et ce culte pur et je fais donc partie des musulmans, ceux qui Lui sont soumis et qui Lui obéissent. « Ô Allah ! Tu es le Souverain ! Il n’y a aucune divinité [digne d’adoration] en dehors de Toi ! Tu es mon Seigneur et je suis Ton serviteur ! J’ai été injuste envers moi-même et je reconnais mes péchés, alors pardonne-moi tous mes péchés, car Toi seul pardonnes les péchés ! » : Ô Allah ! Tu es le Roi ! Il n’est d'autre Roi que Toi et, en réalité, nul autre que Toi ne détient quelque royauté que ce soit. Tu es le seul Dieu et personne d’autre que Toi ne mérite d’être adoré ! Tu es mon Dieu et je suis Ton serviteur. J’ai été injuste envers moi-même en me laissant distraire de Ton rappel et en commettant des péchés. Toutefois, je reconnais mes péchés, alors pardonne-les moi, car nul autre que Toi ne pardonne les péchés ! C’est toi : « Al-Ghafûr », Celui qui pardonne ; « Al-Ghaffâr », l’Indulgent. « Guide-moi vers les meilleurs caractères, car Toi Seul guides vers les meilleurs caractères ! Débarrasse-moi des mauvais caractères, car Toi Seul débarrasses des mauvais caractères ! » : Mène-moi vers les bons caractères et accorde-les moi pour toujours, qu’il s’agisse des nobles caractères liés à Ton adoration ou de tout autre caractère bon et pur, apparent ou caché. C’est Toi qui y mènes et personne d’autre que toi. Éloigne-moi et préserve-moi des mauvais caractères, car c’est Toi seul qui peux m’en éloigner et m’en préserver. « J’accoure vers Toi ! » : En arabe : « Labbayk wa Sa’dayk ! », signifie : je T’obéis de façon régulière, avec une régularité suivie encore de régularité et je suis heureux de T’obéir constamment et de répondre à Ton appel. Chaque bonheur étant suivi d’un autre. « Tout le bien est entre Tes mains ! » : Tout le bien est sous Ton contrôle, Tu en es le Possesseur et tu le gères à Ta guise. « Et le mal ne vient pas de Toi » : Le mal provient de ce que Tu as créé mais ne réside pas dans Tes actes. Le mal ne peut en aucun cas Lui être attribué, ni dans Son être, ni dans Ses attributs, ni dans Ses actes, ni même dans Ses Noms. Son être est absolument parfait, Ses attributs relèvent de la perfection, on Le loue et on dresse Ses éloges pour les attributs qui sont les Siens. Ses actes ne sont que bonté, miséricorde, équité et sagesse et ne comportent aucun mal. Ses noms sont tous les plus beaux qui soient ! Comment, donc, pourrait-on Lui attribuer le mal ? Le mal réside dans ce qu’Il a créé et Il est distinct de Lui. En effet, il faut différencier l’acte et ce qui est fait. Ses actes sont tous bons. Quant à ce qui est fait, c’est-à-dire : les créatures, alors celles-ci comportent du bien et du mal. Et puisque que le mal est créé et distinct du Divin et qu’il n’est pas en Son Être, alors on ne peut le Lui attribuer. Ainsi donc, ce hadith n’est pas du tout un argument pour les Mu’tazilites qui prétendent qu’Allah n’a pas créé le mal. Au contraire, Allah a créé le bien, le mal et toute autre chose [en tant que Créateur]. « Je vais par Toi et vers Toi ! » : Je me réfugie auprès de Toi, je m’appuie sur Toi, je subsiste par Toi, je me dirige vers Toi, et je reviens vers Toi. « Béni et Éxalté sois-Tu ! » : Tu es Immense, Majestueux, Ton bien est abondant, Tu es au-delà de ce que l’on pense et de ce que l’on imagine. « J’implore Ton pardon et je me repens à Toi ! » : Je te demande pardon pour ce qui est passé et je me repens du péché pour les jours futurs, en espérant que Tu me facilites la voie et me raffermisses jusqu’à ma mort. Lorsqu’il était incliné, il disait : « Ô Allah ! C’est pour Toi que je m’incline, c’est en Toi que je crois et c’est à Toi que je me soumets ! Mon ouïe, ma vue, ma chair, mes os et mes nerfs se recueillent devant Toi ! » : Mon inclinaison T’est exclusivement vouée, j’ai cru en Toi et je me suis soumis à Toi. Toutes mes parties : mon ouïe, ma vue, ma chair, mes os, mes nerfs, etc. sont soumises à Ton ordre. En se relevant, il disait : « Ô Allah ! Notre Seigneur ! Loué sois-Tu, autant que pour remplir les Cieux, pour remplir la Terre, pour remplir ce qui se trouve entre les deux et pour remplir tout ce que Tu veux d’autre ! » : Je T’adresse des louanges qui, si elles étaient matérielles, rempliraient les Cieux, la Terre et tout ce que Tu veux d’autre. Lorsqu’il était prosterné, il disait : « Ô Allah ! C’est pour Toi que je me prosterne, c’est en Toi que je crois, c’est à Toi que je me soumets ! Mon visage s’est prosterné devant Celui qui l’a créé, qui lui a donné forme et qui en a sorti l’ouïe et la vue ! Béni soit Allah, le Meilleur des Créateurs ! » : Ma prosternation T’est exclusivement vouée, j’ai cru en Toi et je me suis soumis à Toi. Tous mes membres, que Tu as créés et auxquels Tu as donné forme, sont soumis à Ton ordre. Enfin, entre les éloges et les salutations, l'une des dernières choses qu’il disait était : « Ô Allah ! Pardonne-moi pour ce que j’ai accompli et ce que j’accomplirai, pour ce que j’ai accompli en privé et ce que j’ai accompli en public, pour mes excès et pour ce que tu connais mieux que moi ! Tu es Celui qui avance les choses et Celui qui les recule ! Il n’y a aucune divinité, digne d’adoration, en dehors de Toi ! » : Pardonne-moi mes péchés passés et à venir, ce que j’ai accompli secrètement, ce que j’ai accompli ouvertement, ce que j’ai pensé [à accomplir] et ce que j’ai dit. Pardonne-moi mes péchés par lesquels j’ai dépassé les limites. Pardonne-moi les péchés dont je n’ai même pas connaissance. Tu fais avancer qui Tu veux, en lui permettant notamment de t’obéir et Tu laisses en arrière de cela qui Tu veux, selon ce qu’implique Ta sagesse. Tu honores qui Tu veux et Tu rabaisses qui Tu veux. Il n’y a aucune divinité [digne d’adoration] en dehors de Toi, c’est-à-dire : nul autre que Toi ne mérite d’être adoré.

 

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[Authentique]    ← →    Rapporté par Muslim]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8280

 
Hadith   1388   الحديث
الأهمية: قمت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ليلة، فقام فقرأ سورة البقرة، لا يمر بآية رحمة إلا وقف فسأل، ولا يمر بآية عذاب إلا وقف فتعوذ
Thème: J'ai prié avec le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) une nuit. Il récita la sourate : « La Vache ». A chaque fois qu’il passait par un verset mentionnant la miséricorde, il s’arrêtait pour invoquer et à chaque fois qu’il passait par un verset mentionnant le châtiment, il s’arrêtait pour se réfugier auprès d’Allah.

عن عوف بن مالك الأشجعي -رضي الله عنه- قال: قمتُ مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ليلةً، فقام فقرأ سورةَ البقرة، لا يَمُرُّ بآية رحمةٍ إلا وقفَ فسأل، ولا يَمُرُّ بآية عذابٍ إلَّا وقف فتعوَّذ، قال: ثم ركع بقَدْر قيامِه، يقول في ركوعه: «سُبحانَ ذي الجَبَروتِ والملَكوتِ والكِبرياءِ والعَظَمةِ»، ثم سجد بقَدْر قيامه، ثم قال في سجوده مثلَ ذلك، ثم قام فقرأ بآل عمران، ثم قرأ سورةً سورةً.

‘Awf ibn Mâlik Al-Ashja’î (qu’Allah l’agrée) relate : « J'ai prié avec le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) une nuit. Il récita la sourate : « La Vache ». A chaque fois qu’il passait par un verset mentionnant la miséricorde, il s’arrêtait pour invoquer et à chaque fois qu’il passait par un verset mentionnant le châtiment, il s’arrêtait pour se réfugier auprès d’Allah. Puis, il s’inclina aussi longtemps qu’il était resté debout et, là, il disait dans l’inclinaison : " Gloire et Pureté à Celui qui détient la Suprématie, la Souveraineté, la Grandeur et l'Immensité ! " Puis, il se prosternait aussi longtemps qu’il était resté debout et disait la même chose dans sa prosternation. Ensuite, il se releva et récita la sourate : « La Famille de ‘Imrân ». Puis, il récita ainsi, sourate après sourate. »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
يخبر عوف بن مالك الأشجعي رضي الله عنه أنه صلى مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ليلةً قيام الليل، فقام صلى الله عليه وسلم فقرأ سورة البقرة، فكان لا يمر بآية يُذكر فيها الرحمة والجنة إلا سأل الله رحمته وجنته، ولا يمر بآية يُذكر فيها العذاب إلا استعاذ بالله من عذابه، ثم ركع طويلًا بقدر قيامه، وقال في ركوعه: «سُبحانَ ذي الجَبَروتِ والملَكوتِ والكِبرياءِ والعَظَمةِ» أي: أُنَزِّه اللهَ صاحب القهر والغلبة، وصاحب الملك ظاهرًا وباطنًا، وصاحب الكبرياء، وصاحب العظمة، ثم سجد بقَدْر قيامه، ثم قال في سجوده مثلَ ما قال في ركوعه، ثم قام فقرأ بآل عمران، ثم قرأ سورةً سورةً.
Awf ibn Mâlik Al-Ashja’î (qu’Allah l’agrée) informe du fait qu’il a accompli la prière nocturne avec le Prophète (sur lui la paix et le salut), qui s’est tenu debout et a récité la sourate : « La Vache ». A chaque fois qu’il récitait un verset qui parle de la miséricorde divine et du Paradis, il s’arrêtait pour demander à Allah Sa miséricorde et le Paradis. Et à chaque fois qu’il récitait un verset qui parle du châtiment, il demandait à Allah de l’en protéger. Ensuite, il s’est incliné pendant longtemps, aussi longtemps qu’il était resté debout et il disait : « Gloire et Pureté à Celui qui détient la Suprématie, la Souveraineté, la Grandeur et l'Immensité ! » Cela signifie : j’atteste de la pureté et de la perfection d’Allah, Lui qui domine tout, Lui qui détient la Souveraineté, intérieurement et extérieurement, le Détenteur de la Grandeur et de l'Immensité. Ensuite, il se prosternait aussi longtemps qu’il était resté debout et disait, prosterné, la même chose qu’il disait incliné. Après s’être relevé, il récita la sourate : « La Famille de ‘Imrân » et récita ainsi, sourate après sourate.

 

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[Authentique]    ← →    Rapporté par An-Nassâ'î - Rapporté par Abû Dâwud - Rapporté par Aḥmad]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8281

 
Hadith   1389   الحديث
الأهمية: وعدني ربي أن يدخل الجنة من أمتي سبعين ألفا بغير حساب، ولا عذاب مع كل ألف سبعون ألفا وثلاث حثيات من حثيات ربي
Thème: Mon Seigneur m’a promis de faire entrer au Paradis, de ma communauté, soixante-dix mille personnes sans qu’elles ne subissent ni jugement, ni châtiment. Pour chaque groupe de mille personnes, il y aura soixante-dix mille personnes, ainsi que trois poignées que mon Seigneur prendra. »

عن أبي أمامة -رضي الله عنه- مرفوعاً: «وَعَدَني ربِّي أنْ يُدْخِلَ الجنةَ من أُمَّتي سبعين ألفًا بغير حسابٍ ولا عذابٍ، مع كلِّ ألفٍ سبعون ألفًا، وثلاثُ حَثَيَاتٍ مِن حَثَيَاتِ ربِّي».

Abû Umâmah (qu’Allah l’agrée) relate que le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : « Mon Seigneur m’a promis de faire entrer au Paradis soixante-dix mille personnes sans qu’elles ne subissent ni jugement, ni châtiment. Pour chaque groupe de mille personnes, il y aura soixante-dix mille personnes, ainsi que trois poignées que mon Seigneur prendra. »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
يخبرنا النبي -صلى الله عليه وسلم- أن الله -تعالى- وعده أنه سيُدخِل الجنةَ سبعين الفًا من هذه الأمة من غير حساب ولا عذاب، وسيُدخِل مع كل ألف سبعين ألفًا آخرين، وسيقبض الله بيده الكريمة ثلاث قبضات ويدخلهم الجنة.
Le Prophète (sur lui la paix et le salut) nous informe qu’Allah lui a promis de faire entrer au Paradis soixante-dix mille membres de cette communauté, sans jugement, ni châtiment. Il fera entrer, avec chaque groupe de mille personnes, soixante-dix mille personnes en plus et Il prendra de Sa noble main trois poignées de gens [qui seront en Enfer] afin de les introduire au Paradis.

 

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[Authentique]    ← →    Rapporté par Ibn Mâjah - Rapporté par At-Tirmidhî - Rapporté par Aḥmad]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8282

 
Hadith   1390   الحديث
الأهمية: إن الرحم شجنة آخذة بحجزة الرحمن، يصل من وصلها، ويقطع من قطعها
Thème: Le lien familial est un rameau accroché à la taille du Miséricordieux. Il garde un lien avec celui qui le garde et rompt avec celui qui le rompt.

عن ابن عباس -رضي الله عنهما- مرفوعاً: «إنَّ الرَّحِمَ شِجْنَةٌ آخذةٌ بحُجْزَةِ الرَّحمنِ، يَصِلُ مَن وَصَلَها، ويقطعُ مَن قَطَعَها».

Ibn 'Abbâs (qu'Allah l'agrée, lui et son père) relate que le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : « Le lien familial est un rameau accroché à la taille du Miséricordieux. Il garde un lien avec celui qui le garde et rompt avec celui qui le rompt. »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
الرَّحِم لها تعلُّق بالله -عز وجل-، فقد اشتُقَّ اسمها من اسم الرحمن، وهذا الحديث في الجملة من أحاديث الصفات، التي نص الأئمة على أنه يُمر كما جاء، وردوا على من نفى موجبه، والحُجزة على ذلك من الصفات التي يجب الإيمان بها من غير تحريف ولا تعطيل ومن غير تكييف ولا تمثيل، فنؤمن بأن الرحم وهي القرابة تعتصم بها، وأن الله عز وجل يصل من وصلها، ومن قطع رحمه ولم يصل قرابته، قطعه الله، ومن قطعه الله فهو المقطوع مع عدو الله الشيطان الطريد الرجيم، ولو أراد الخلق كلهم صلته ونفعه، لم يفده ذلك.
Le lien familial est lié à Allah, à Lui la Puissance et la Grandeur. Le nom de ce lien : « Ar-raḥim », est tiré du Nom d'Allah, « Ar-Raḥmân ». Ce hadith compte parmi les hadiths qui traitent des attributs divins, au sujet desquels les imams ont stipulé, d'une part, qu'il fallait les prendre dans leur sens littéral, et réfuté, d'autre part, les thèses de ceux qui en renient le contenu. Ainsi, la taille est un Attribut divin, auquel il faut croire, sans l'altérer, sans le nier, sans le décrire et sans le comparer. Nous croyons donc que le lien familial s'attache à la taille d'Allah. Il lie un lien avec celui qui garde ce lien et quant à celui qui le coupe et rompt son lien familial, Allah rompt avec lui. Or, celui avec qui Allah rompt est le plus isolé qui soit, car il est avec le diable, le rejeté et le maudit. Si toute la création cherchait à se lier à lui et à lui être bénéfique, cela ne lui servirait aucunement.

 

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[Authentique]    ← →    Rapporté par Aḥmad]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8283

 
Hadith   1391   الحديث
الأهمية: ألا ترضين أن أصل من وصلك، وأقطع من قطعك؟
Thème: Ne te convient-il pas que Je garde un lien avec celui qui te garde et que Je rompe avec celui qui te rompt ?

عن أبي هريرة -رضي الله عنه- مرفوعاً: «خَلَقَ اللهُ الخلقَ، فلمَّا فرغَ منه، قامت الرَّحِمُ فأخذت بحَقْو الرَّحمن، فقال له: مَه، قالت: هذا مقامُ العائذِ بك من القَطِيعة، قال: ألَا تَرْضَيْنَ أنْ أصِلَ مَن وصلكِ، وأقطعُ مَن قطعكِ، قالت: بلى يا ربِّ، قال: فذاك». قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: اقرءوا إن شئتم: {فهل عسيتُم إنْ تولَّيتُم أن تُفْسِدوا في الأرض وتُقَطِّعوا أرحامَكم}، وفي رواية للبخاري: فقال الله: (من وصلك وصلته ومن قطعك قطعته).

Abû Hurayrah (qu'Allah l'agrée) relate que le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : « Allah créa la création et quand Il eut fini, le lien familial s'est dressé et a saisi la taille du Miséricordieux. Allah lui dit : " Doucement ! - Il dit : Voici la place de celui qui se réfugie auprès de Toi contre la rupture ! - Il dit : Ne te convient-il pas que Je garde un lien avec celui qui te garde et que Je rompe avec celui qui te rompt ? - Il dit : Si, Seigneur ! - Il dit : Eh bien ! Il en est ainsi ! " ». Abû Hurayrah (qu'Allah l'agrée) a dit : « Lisez, si vous voulez : {(Si vous vous détournez, irez-vous donc semer la corruption sur terre et rompre vos liens familiaux ?)} ». [Coran : 47/22]

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
قوله: «خَلَقَ اللهُ الخلقَ، فلمَّا فرغَ منه» أي: انتهى من خلق المخلوقات، وهو يدل على أن ذلك وقع في وقت محدد، وإن كان الله تعالى لا حدَّ لقدرته، ولا يشغله شأن عن شأن، ولكن اقتضت حكمته أن يجعل لفعله ذلك وقتًا معينًا، وهذا من الأدلة على أن أفعاله تتعلق بمشيئته، فمتى أراد أن يفعل شيئا فعله.
وليس معنى قوله: «لما فرغ» أنه تعالى انتهى من خلق كل شيء، بل مخلوقاته تعالى لا تزال توجد شيئا بعد شيء، ولكن سبق علمه بها، وتقديره لها وكتابته إياها، ثم هي تقع بمشيئته، فلا يكون إلا ما سبق به علمه، وتقديره وكتابته، وشاءه فوجد.
قوله: «قامت الرَّحِمُ فأخذت بحَقْو الرَّحمن، فقال له: مَه» هذه الأفعال المسنَدة إلى الرحم، من القيام والقول، ظاهر الحديث أنها على ظاهرها حقيقة، وإن كانت الرحم معنى يقوم بالناس، ولكن قدرة الله تعالى لا تُقاس بما يعرفه عقل الإنسان، وهذا الحديث في الجملة من أحاديث الصفات، التي نص الأئمة على أنها تُمَرُّ كما جاء، وردُّوا على من نفى موجبه. وليس ظاهر هذا الحديث أن لله إزاراً ورداءً من جنس الملابس التي يلبسها الناس، مما يصنع من الجلود والكتان والقطن وغيره، قال تعالى: (ليس كمثله شيء وهو السميع البصير).
قوله: «قالت: هذا مقامُ العائذِ بك من القَطِيعة» هذا أعظم مقام، والعائذ به استعاذ بأعظم معاذ، وهو دليل على تعظيم صلة الرحم، وعظم قطيعتها، والقطيعة: عدم الوصل، والوصل: هو الإحسان إلى ذوي القرابة، والتودُّد لهم والقرب منهم، ومساعدتهم، ودفع ما يؤذيهم، والحرص على جلب ما ينفعهم في الدنيا والآخرة.
قوله: «قال: ألَا تَرْضَيْنَ أنْ أصِلَ مَن وصلكِ، وأقطعَ مَن قطعكِ، قالت: بلى يا ربِّ، قال: فذاك» فمن وصل قرابته وصله الله، ومن وصله الله، وصل إلى كل خير وسعادة في الدنيا والآخرة، ولا بد أن تكون نهايته مجاورة ربه في الفردوس؛ لأن الوصل لا ينتهي إلا إلى هناك فينظر إلى وجه ربه الكريم. ومن قطع قرابته قطعه الله، ومن قطعه الله فهو المقطوع مع عدو الله الشيطان الطريد الرجيم.
Sa parole : « Allah a créé la création et lorsqu'Il eut fini » : cela prouve que la création a eu lieu dans un temps délimité, bien que la capacité d'Allah n'ait aucune limite, aucune chose ne peut Le distraire d'une autre, mais par sagesse, Il a voulu déterminer un temps délimité pour achever cette œuvre précise. Cela prouve aussi que Ses actes sont liés à Sa volonté : lorsqu'il veut faire quelque chose, Il le fait. Quand il dit : « Lorsqu'Il en eut fini », cela ne veut pas dire qu'Allah a terminé de tout créer, car Ses créatures ne cessent d'apparaître les unes après les autres. Il savait tout, a tout prédestiné et tout écrit avant leur existence, qui survient au moment où Il le décide. Il n'existe que ce qu'Il savait, ce qu'Il a prédestiné, ce qu'Il a écrit, voulu et créé. Sa parole : « Le lien familial s'est dressé et a saisi la taille du Miséricordieux, qui lui dit : " Doucement ! " : tous ces actes attribués au lien familial tel que le fait qu'il se soit dressé et qu'il ait parlé, sont réels, comme en témoigne le sens littéral du récit. Tant bien même le lien familial est une chose abstraite qui se trouve en l'individu, sachons que la Puissance d'Allah n'est pas comparable à ce que l'esprit humain connaît [et peut concevoir]. Ce récit prophétique compte donc parmi les récits prophétiques qui traitent des attributs divins et les savants de référence ont stipulé qu'il fallait les comprendre dans leur sens littéral et ont réfuté les thèses de ceux qui en renient les implications. Aussi, le sens littéral de ce récit prophétique n'implique aucunement qu'Allah ait un pagne et une cape pareils à ceux portés par les gens, faits de cuir, de tissu ou de coton. Allah a dit : {( Rien ne Lui est semblable et Il est Celui qui entend, Celui qui voit )} [Coran ; 42/11]. Sa parole : « Il dit : voici la place de celui qui se réfugie auprès de Toi contre la rupture » : c'est la plus grande place qui soit et celui qui s'y réfugie s'est tourné vers le plus grand des protecteurs. Cela montre aussi l'importance du lien familial et à quel point la rupture de ce dernier est grave. La rupture consiste à ne pas garder le lien. Et garder le lien, c'est être bon et chaleureux envers ses proches, être disponible pour eux, les aider, les protéger des nuisances et rechercher activement tout ce qui peut leur être utile ici-bas et dans l'au-delà. Sa parole : « Il dit : " Ne te convient-il pas que Je garde un lien avec celui qui te garde et que Je rompe avec celui qui te rompt ? - Il dit : Si, Seigneur ! - Il dit : Eh bien ! Il en est ainsi ! " » : Allah préserve Son lien avec celui qui préserve ses liens familiaux et celui-ci accédera à tout bien et tout ce qui peut le rendre heureux, ici-bas et dans l'au-delà. Sa position finale sera proche de son Seigneur, au Firdaws, car le lien ne s'arrête que là-bas, où il pourra contempler le visage de son généreux Seigneur. Quant à celui qui rompt les liens familiaux, Allah rompt avec lui et il sera rejeté avec l'ennemi d'Allah, le diable maudit et rejeté.

 

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[Authentique]    ← →    Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8284

 
Hadith   1392   الحديث
الأهمية: اللهم لك أسلمت، وبك آمنت، وعليك توكلت، وإليك خاصمت، وبك حاكمت، فاغفر لي ما قدمت وما أخرت، وأسررت وأعلنت، وما أنت أعلم به مني، لا إله إلا أنت
Thème: Ô Allah ! C’est à Toi que je me suis soumis, c’est en Toi que j’ai cru, c’est en Toi que je place ma confiance, c’est par Toi que j’argumente contre autrui et c’est Toi que je prends pour juge. Pardonne-moi donc ce que j’ai fait et ce que je ferai, ce que j’ai fait en privé et ce que j’ai fait en public, et ce que Tu connais mieux que moi. Il n’y a aucune divinité [digne d’adoration] en dehors de Toi !

عن ابن عباس -رضي الله عنهما- كان النبيُّ -صلى الله عليه وسلم- إذا تَهَجَّد من الليل قال: «اللهم ربَّنا لك الحمدُ، أنت قَيِّمُ السموات والأرض، ولك الحمدُ أنت ربُّ السموات والأرض ومَن فيهنَّ، ولك الحمدُ أنت نورُ السموات والأرض ومن فيهنَّ، أنت الحقُّ، وقولُك الحقُّ، ووعدُك الحقُّ، ولقاؤك الحقُّ، والجنةُ حقٌّ، والنارُ حقٌّ، والساعةُ حقٌّ، اللهم لك أسلمتُ، وبك آمنتُ، وعليك توكَّلتُ، وإليك خاصمتُ، وبك حاكمتُ، فاغفر لي ما قدَّمتُ وما أخَّرتُ، وأسررتُ وأعلنتُ، وما أنت أعلم به مني، لا إلهَ إلا أنت».

Ibn ‘Abbâs (qu’Allah l'agrée, lui et son père) relate : « Lorsque le Prophète (sur lui la paix et le salut) se levait pour prier la nuit, il disait [en ouverture de sa prière nocturne] : " Ô Allah, notre Seigneur ! Loué sois-Tu ! Tu es le gardien des Cieux et de la Terre. Loué sois-Tu ! Tu es le Maître des Cieux, de la Terre et de leurs habitants. Loué sois-Tu ! Tu es la Lumière des Cieux, de la Terre et de leurs habitants. Tu es la vérité, Ta Parole est la vérité, Ta promesse est la vérité, Ta rencontre est la vérité, le Paradis est une vérité, l’Enfer est une vérité, l’Heure est une vérité. Ô Allah ! C’est à Toi que je me suis soumis, c’est en Toi que j’ai cru, c’est en Toi que je place ma confiance, c’est par Toi que j’argumente contre autrui et c’est Toi que je prends pour juge. Pardonne-moi donc ce que j’ai fait et ce que je ferai, ce que j’ai fait en privé et ce que j’ai fait en public, et ce que Tu connais mieux que moi. Il n’y a aucune divinité [digne d’adoration] en dehors de Toi ! »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
كان النبيُّ صلى الله عليه وسلم إذا قام لصلاة الليل قال بعد أن يكبِّر تكبيرة الإحرام: «اللهم ربَّنا لك الحمدُ» أي: جميع الحمد واجب ومستحق لله تعالى، فهو المحمود على صفاته، وأسمائه، وعلى نعمه، وأياديه، وعلى خلقه وأفعاله، وعلى أمره وحُكمه، وهو المحمود أولًا وآخرًا، وظاهرًا وباطنًا.
ثم قال: «أنت قَيِّمُ السموات والأرض» أي: أنت الذي أقمتهما من العدم، والقائم عليهما بما يصلحهما ويقيمهما، فأنت الخالق الرازق، المالك المدبر، المحيي المميت.
ثم قال: «ولك الحمدُ أنت رب السموات والأرض ومن فيهنَّ» أي: أنت مالكهما ومن فيهما، والمتصرف بهما بمشيئتك، وأنت موجِدهما من العدم، فالملك لك، وليس لأحد معك اشتراك أو تدبير، تباركت وتعاليت.
ثم قال: «ولك الحمدُ أنت نورُ السماوات والأرض ومن فيهنَّ» فمن صفاته سبحانه أنه نور، واحتجب عن خلقه بالنور، وهو سبحانه منوِّر السماوات والأرض، وهادي أهل السماوات والأرض، ولا ينبغي نفي صفة النور عن الله تعالى أو تأويلها.
ثم قال: «أنت الحقُّ» فالحق اسم من أسمائه وصفة من صفاته، فهو الحق في ذاته وصفاته، فهو واجب الوجود كامل الصفات والنعوت، وجوده من لوازم ذاته، ولا وجود لشيء من الأشياء إلا به.
   ثم قال: «وقولُك الحقُّ» ما قلتَه فهو صدق وحق وعدل، لا يأتيه الباطل من بين يديه، ولا من خلفه، لا في خبره، ولا في حُكمه وتشريعه، ولا في وعده ووعيده.
ثم قال: «ووعدُك الحقُّ» يعنى: لا تخلف الميعاد، فما وعدت به فلا بد من وقوعه، على ما وعدت، فلا خُلف فيه ولا تبديل.
ثم قال: «ولقاؤك حقُّ» أي: لا بد للعباد من ملاقاتك، فتجازيهم على أعمالهم، واللقاء يتضمن رؤية الله سبحانه.
ثم قال: «والجنةُ حقٌّ، والنارُ حقٌّ» أي: ثابتتان، موجودتان، كما أخبرتَ بذلك أنهما معدتان لأهلهما، فهما دار البقاء، وإليهما مصير العباد.
ثم قال: «والساعةُ حقٌّ» أي: مجيء يوم القيامة حق لا مرية فيه، فهو ثابت لا بد منه، وهي نهاية الدنيا، ومبدأ الآخرة.
وقوله: «اللهم لك أسلمتُ» معناه: انقدت لحكمك وسلمت ورضيت. وقوله: «وبك آمنت» يعنى: صدَّقت بك وبما أنزلت، وعملت بمقتضى ذلك.
«وعليك توكلت» أي: اعتمدت عليك، ووكَّلت أموري إليك، «وإليك خاصمت» أي: بما آتيتنى من البراهين احتججت على المعاند وغلبته «وبك حاكمت» أي: كل من أبى قبول الحق، أو جحده، حاكمته إليك وجعلتك الحكم بيني وبينه مجانبًا بذلك حكم كل طاغوت، من قانون وضعي، أو كاهن أو غيره، مما يتحاكم إليه البشر، من الأوضاع الباطلة شرعاً.
وقوله: «فاغفر لي ما قدَّمتُ وما أخَّرتُ، وأسررتُ وأعلنتُ، وما أنت أعلم به مني» أي: اغفر لي ما عملتُ من الذنوب، وما سأعمله، وما ظهر منها لأحد من خلقك، وما خفي عنهم، ولم يعلمه غيرك.
ثم ختم دعاءه بقوله: «لا إلهَ إلا أنت» فلا أتوجَّه إلى سواك؛ إذ كل مألوه غيرك باطل ودعوته ضلال ووبال، وهذا هو التوحيد الذي جاءت به رسل الله، وفرضه تعالى على عباده.
Lorsqu’il priait la nuit, après le premier « Takbîr », le Prophète (sur lui la paix et le salut) disait : « Ô Allah, notre Seigneur ! Loué sois-Tu ! » : Toutes les louanges reviennent à Allah. Il est loué pour Ses qualités, Ses Noms, Ses bienfaits, ce qu’Il crée, Ses agissements, Ses ordres et Ses jugements. Il est loué avant tout et après tout, extérieurement et intérieurement. « Tu es le gardien des Cieux et de la Terre » : C’est Toi qui les as érigés à partir du néant, c’est Toi qui en prends soin et les entretiens, Tu es Celui qui crée, qui donne, qui possède tout, qui gère tout, qui donne la vie et la mort. « Loué sois-Tu ! Tu es le Maître des Cieux, de la Terre et de leurs habitants » : Tu possèdes les Cieux et la Terre, ainsi que tout ce qui s’y trouve. C’est Toi qui gères le tout à Ta guise. C’est Toi qui les as fait exister à partir du néant. La souveraineté T’appartient donc, sans que personne ne Te soit associé ou ne gère quoi que ce soit avec Toi. Loué et Exalté sois-Tu ! « Loué sois-tu, tu es la lumière des cieux, de la terre et de leurs habitants » : Il est lumière et c'est l'un de Ses Attributs. Il s'est caché à Ses créatures par un voile de lumière. C'est lui qui illumine les cieux et la terre et qui guide les habitants des cieux et de la terre. Aussi, il ne faut ni renier ni interpréter cet attribut divin qu'est la lumière. « Tu es la vérité » : « Al-Ḥaqq » est l’un de Ses Attributs et l’un de Ses Noms. Il est vérité dans Son Essence intrinsèque et par Ses Attributs. Il est Celui dont l’existence est nécessaire et dont les attributs sont parfaits. Son existence est intrinsèque à Son être et rien ne peut exister par autre que Lui. « Ta parole est la vérité » : Ce que Tu as dit est vrai et juste, le faux ne peux approcher Ta parole, ni de devant, ni de derrière ; ni dans ses informations, ni dans ses lois et ses commandements ; et ni dans ses promesses, ni dans ses menaces. « Ta promesse est la vérité » : Tu ne trahis pas Ta promesse, ce que Tu as promis se produira forcément et tel que Tu l’as promis, Tu ne manqueras à rien et n’en changeras rien. « Ta rencontre est une vérité » : Les gens devront un jour Te rencontrer et Tu les rétribueras selon leurs œuvres. Et la rencontre d’Allah sous-entend le fait de voir Allah. « Le Paradis est une vérité et l’Enfer est une vérité » : Ils existent déjà, comme Allah nous en a informés, en disant que tous deux avaient été préparés pour leurs habitants. Ils sont la demeure éternelle et la destination des êtres humains [et des djinns]. « L’heure est une vérité » : Le Jour de la Résurrection se produira sans aucun doute. Il représente la fin de ce bas monde et le début de l’au-delà. « C’est à Toi que je me suis soumis » : J’ai suivi Ton ordre, je m’y suis soumis et je l’ai accepté. « C’est en Toi que j’ai cru » : J’ai cru en Toi et en ce que Tu as révélé, et j’ai agi en conséquence. « C’est en Toi que je place ma confiance » : Je m’appuie sur Toi et je Te confie mes affaires. « C’est par Toi que j’argumente contre autrui » : Par les preuves que Tu m’as données, que j’utilise contre mes protagonistes et par lesquelles je prends le dessus sur eux. « C’est Toi que j’ai pris pour juge » : Pour juger entre moi et ceux qui refusent la vérité. J’évite ainsi de me référer au jugement d’un quelconque faux dieu, que ce soit un code humain, un devin, ou autre. Tous ces codes que la religion invalide, auxquels les gens se réfèrent et qu’ils prennent comme arbitres. « Pardonne-moi donc ce que j’ai fait et ce que je ferai, ce que j’ai fait en privé et ce que j’ai fait en public, et ce que Tu connais mieux que moi » : Pardonne-moi les péchés que j’ai commis et ceux que je commettrai, ce que les gens ont découvert et ce qui leur a échappé, et ce que personne d’autre que Toi ne connais. Enfin, il clôturait son invocation en disant : « Il n’y a aucune divinité [digne d’adoration] en dehors de Toi ! » : Je me dirige donc vers Toi, Seul, car tout dieu en dehors de Toi est faux, et l’invoquer représente un égarement et un désastre. Tel est le monothéisme que les Messagers d’Allah ont prêché et qu’Allah, Exalté soit-Il, a prescrit à Ses serviteurs.

 

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[Authentique]    ← →    Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8285

 
Hadith   1393   الحديث
الأهمية: سبق الكتاب أجله، اخطبها إلى نفسها
Thème: Le Livre a devancé son délai ! Demande-la donc en mariage.

عن الزُّبير بن العوام -رضي الله عنه- أنَّه كانت عنده أمُّ كُلثوم بنتُ عقبة، فقالت له وهي حاملٌ: طَيِّب نفسي بتطليقة، فطلَّقها تطليقةً، ثم خرجَ إلى الصلاة، فرجع وقد وضعت، فقال: ما لها؟ خَدَعتني، خَدَعها اللهُ، ثم أتى النبيَّ -صلى الله عليه وسلم-، فقال: «سَبَقَ الكتابُ أَجَلَه، اخطِبها إلى نفسِها».

Az-Zubayr ibn Al-‘Awwâm (qu’Allah l’agrée) relate qu’il était marié à Umm Kulthûm bint ‘Uqbah, qui lui a dit, alors qu’elle était enceinte : « Fais-moi plaisir avec une répudiation ! » Il la répudia donc en prononçant une répudiation. Ensuite, il sortit pour assister à la prière et, lorsqu’il revint, elle avait accouché. Il s’exclama : « Qu’est-ce qui lui a pris de me tromper ? Qu’Allah la trompe ! » Puis, il alla voir le Prophète (sur lui la paix et le salut) qui a dit : « Le Livre a devancé son délai ! Demande-la donc en mariage. »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
كان الزبير بن العوام متزوِّجًا بأم كلثوم بنت عقبة فقالت له وهي حامل: «طيِّب نفسي بتطليقة» أي: أدخل علي السرور بتطليقة واحدة، والظاهر أنها كانت لا تحبه وتريد أن تخرج من تحته خروجًا لا يتمكَّن من مراجعتها، فطلبت منه أن يطلقها طلقة واحدة لما أحسَّت بقرب ولادتها، وعلمت أن عدة الحامل أن تضع حملها، فطلَّقها تطليقةً، ثم خرجَ إلى الصلاة، فرجع وقد ولدت، فقال: «ما لها؟ خَدَعتني، خَدَعها اللهُ» والخداع من صفات الله تعالى الفعلية الخبرية، ولكنه لا يوصف بها على سبيل الإطلاق، إنما يوصف بها على سبيل المقابلة، فيقال يخدع الله من يخدعه، مثل خداعه للمنافقين، وخداعه لمن يمكر بالمؤمنين وما شابه ذلك، ولا يجوز تأويلها بقولهم إن الزبير أراد بقوله هذا: جزاها الله تعالى بخداعها. بل يجب إثبات هذه الصفة كغيرها من صفات الله تعالى من غير تحريف ولا تعطيل ومن غير تكييف ولا تمثيل.
   ثم أتى الزبير إلى النبي صلى الله عليه وسلم فأخبره بما حدث بينه وبين زوجته، فقال صلى الله عليه وسلم: «سَبَقَ الكتابُ أَجَلَه»، أي: مضت العدة المكتوبة قبل ما يتوقع من تمامها، ووقع الطلاق، ثم قال صلى الله عليه وسلم: «اخطِبها إلى نفسِها» أي: كن واحدًا من الخُطاب لا حقَّ لك في نفسها؛ لخروجها عن العدة.
Az-Zubayr ibn Al-‘Awwâm (qu’Allah l’agrée) était marié à Umm Kulthûm bint ‘Uqbah, qui lui a dit un jour, alors qu’elle était enceinte : « Fais-moi plaisir avec une répudiation ! » C’est-à-dire : réjouis-moi en prononçant une répudiation. Il en ressort qu’elle ne l’aimait pas et voulait se séparer de lui de façon irréversible. Donc, elle lui a demandé de prononcer une répudiation lorsqu’elle ressentit que l’accouchement était proche, parce qu’elle savait que le délai de viduité d’une femme enceinte se termine au moment où elle accouche. « Donc, il la répudia en prononçant une répudiation. Ensuite, il sortit pour assister à la prière et lorsqu’il revint, elle avait accouché. Il s’exclama : « Qu’est-ce qui lui a pris de me tromper ? Qu’Allah la trompe ! » La tromperie est un Attribut d’Allah, qui relève de Ses actes et des Attributs connus seulement par le biais de la Révélation. Toutefois, on ne qualifie pas Allah de cet Attribut de façon absolue, mais seulement dans un cas de réciprocité, en disant par exemple : « Allah trompe celui qui Le trompe. » C’est ainsi qu’Il trompe les hypocrites ou trompe ceux qui rusent contre les croyants, etc. En outre, il est interdit d’interpréter cet attribut comme en disant qu’Az-Zubayr (qu’Allah l’agrée) a voulu dire : « Qu’Allah la punisse pour le fait qu’elle m’a trompé. » Au contraire, il faut affirmer cet attribut, comme on le fait pour tout attribut divin, sans altération [ou dénaturation], sans description, sans annulation et sans comparaison. Ensuite, Az-Zubayr est allé voir le Prophète (sur lui la paix et le salut) afin de l’informer de ce qui s’était passé entre lui et sa femme alors le Prophète (sur lui la paix et le salut) lui a dit : « Le commandement a devancé son délai ! » Cela signifie : le délai de viduité, qui est prescrit, a pris fin plus tôt qu’on ne l’attendait et le divorce est avéré. Ensuite, il lui a dit : « Demande-la en mariage », c’est-à-dire : sois l’un de ses prétendants mais tu n’as aucun droit sur elle, car son délai de viduité est passé.

 

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[Authentique]    ← →    Rapporté par Ibn Mâjah]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8286

 
Hadith   1394   الحديث
الأهمية: يوضع الصراط بين ظهري جهنم، عليه حسك كحسك السعدان، ثم يستجيز الناس، فناج مسلم، ومجدوح به، ثم ناج ومحتبس به فمنكوس فيها
Thème: On suspendra le Pont au milieu de l’Enfer. Il aura des épines telles les épines du « Sa’dân ». Puis, les gens passeront. L’un s’en sortira sain et sauf, un autre sera touché, puis s’en sortira, un autre encore y sera retenu...

عن أبي سعيد الخدري -رضي الله عنه- مرفوعاً: «يُوضَعُ الصِّراط بين ظَهْرَي جهنم، عليه حَسَكٌ كحَسَك السَّعْدان، ثم يستجيز الناس، فناجٍ مُسَلَّم، ومَجْدوح به ثم ناجٍ، ومحتبَس به فمنكوسٌ فيها، فإذا فرغ اللهُ عز وجل من القضاءِ بين العباد، يفقد المؤمنون رجالًا كانوا معهم في الدنيا يُصلُّون بصلاتهم، ويُزَكُّون بزكاتهم، ويصومون صيامهم، ويحجُّون حجَّهم ويغزون غزوَهم فيقولون: أي ربنا عبادٌ من عبادك كانوا معنا في الدنيا يُصلُّون صلاتنا، ويُزَكُّون زكاتنا، ويصومون صيامنا، ويحجُّون حجَّنا، ويغزون غزوَنا لا نراهم، فيقول: اذهبوا إلى النار فمن وجدتم فيها منهم فأخرجوه، قال: فيجدونهم قد أخذتهم النارُ على قَدْر أعمالهم، فمنهم مَن أخذته إلى قدميه، ومنهم مَن أخذته إلى نصف ساقيه، ومنهم مَن أخذته إلى رُكبتيه، ومنهم من أخذته إلى ثَدْيَيْه، ومنهم من أزرته، ومنهم من أخذته إلى عنقه، ولم تَغْشَ الوجوهَ، فيستخرجونهم منها فيُطرحون في ماء الحياة»، قيل: يا رسول الله وما الحياة؟ قال: «غسل أهل الجنة فينبتون نباتَ الزرعة» وقال مرة: «فيه كما تنبت الزرعة في غُثاء السَّيل، ثم يشفع الأنبياء في كلِّ من كان يشهد أن لا إله إلا الله مخلِصًا فيخرجونهم منها» قال: «ثم يتحنَّنُ اللهُ برحمته على من فيها، فما يترك فيها عبدًا في قلبه مثقالُ حبَّة من إيمان إلا أخرجه منها».

Abû Sa’îd Al-Khudrî (qu’Allah l’agrée) rapporte d’une manière remontant au Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) que celui-ci a dit : « On suspendra le Pont au milieu de l’Enfer. Il aura des épines telles les épines du « Sa’dân ». Puis, les gens passeront. L’un s’en sortira sain et sauf, un autre sera touché, puis s’en sortira, un autre encore y sera retenu avant de tomber en Enfer. Lorsqu’Allah aura fini de juger entre les gens, les croyants chercheront après des hommes qui étaient avec eux sur Terre. Ils priaient comme eux, donnaient l’aumône comme eux, jeûnaient comme eux, faisaient le Pèlerinage comme eux et combattaient comme eux. Ils diront donc : " Ô Seigneur ! Certains de Tes serviteurs étaient avec nous sur terre : ils priaient comme nous, donnaient l’aumône comme nous, jeûnaient comme nous, faisaient le Pèlerinage comme nous et combattaient comme nous, pourtant, nous ne les voyons pas ! - Alors, Il leur dira : Allez donc en Enfer et sortez-en ceux d’entre eux que vous y trouverez ! " Ils les trouveront donc et constateront que le Feu les a atteints en fonction de leurs œuvres : certains jusqu’aux chevilles, d’autres jusqu’à la moitié de la jambe, d’autres jusqu'aux genoux, d’autres jusqu’à la taille, d’autres jusqu’à la poitrine, d’autres jusqu’au cou, mais leurs visages seront épargnés. Ils les en sortiront et ils seront jetés dans l’eau de la vie. On demanda : " Ô Messager d’Allah ! Qu’est-ce que l’eau de la vie ? - Il répondit : Le bain des gens du Paradis. Ils pousseront comme une plante. " » Une autre fois, il a répondu : « Ils y pousseront comme pousse une plante dans le creux d’un courant d’eau. » Puis, les Prophètes intercéderont en faveur de toute personne qui témoignait sincèrement qu’il n’y a aucune divinité [digne d’adoration] en dehors d’Allah et alors il les en sortiront. » Il poursuivit : « Ensuite, par Sa miséricorde, Allah fera preuve de douceur envers ceux qui s’y trouveront et en sortira toute personne qui aura le poids d’un grain [de moutarde] de foi dans son cœur. »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
إذا كان يوم القيامة وضع الله عز وجل الصراط على وسط جهنم، وعلى الصراط شوك صلب، ثم يؤمر الناس بالمرور عليه، فمنهم من ينجو ويسلم ولا تناله النار، ومنهم من يُخدش ثم يسلم ويُخلَّص، ومنهم من يسقط في جهنم.
فإذا فرغ اللهُ عز وجل من محاسبة عباده وأُدخل أهلُ الجنة الجنةَ وأهلُ النار النارَ، لا يجد المؤمنون من أهل الجنة ناساً كانوا معهم في الدنيا يصلون ويزكون ويصومون ويحجون ويجاهدون معهم، فيقولون لله عز وجل: إننا لا نرى هؤلاء الناس معنا في الجنة مع أنهم كانوا يصلون ويزكون ويصومون ويحجون ويجاهدون معنا في الدنيا. فيقول الله لهم : اذهبوا إلى النار فإذا وجدتم فيها أحدًا منهم فأخرجوه منها.
فيجدونهم قد أصابتم النارُ على قَدْر أعمالهم، فمنهم مَن أصابته إلى قدميه، ومنهم مَن أصابته إلى نصف ساقيه، ومنهم مَن أصابته إلى رُكبتيه، ومنهم من أصابته إلى وسطه ومنهم من أصابته إلى ثَدْيَيْه، ومنهم من أصابته إلى رقبته، ولكنَّ النار لم تصل إلى وجوههم، فيشفعون فيهم، فيخرجون من النار ويُلقون في ماء الحياة، وهو ماء يُحيى من انغمس فيه، فينبتون كما ينبت الزرع في مجرى السَّيل.
ثم يشفع الأنبياء في كلِّ من كان يشهد أن لا إله إلا الله مخلِصًا من قلبه فيخرجونهم من النار، ثم يعطف اللهُ برحمته على من في النار، فما يترك فيها أحدًا في قلبه مقدار حبَّة من إيمان إلا أخرجه منها.
Au Jour de la Résurrection, Allah, à Lui la Puissance et la Grandeur, posera le Pont au milieu de l’Enfer et le Pont aura des piques solides. Puis, on ordonnera aux gens de passer dessus. Certains s’en sortiront sains et saufs, sans être touchés par le Feu tandis que d’autres seront frappés par les piques avant de s’en sortir alors que d’autres tomberont en Enfer. Lorsqu’Allah aura terminé de juger les gens et que les gens du Paradis entreront au Paradis et les gens de l’Enfer entreront en Enfer, certains croyants, parmi les gens du Paradis, ne trouveront pas certaines personnes qui étaient avec eux sur Terre, qui priaient, donnaient l’aumône, jeûnaient, faisaient le Pèlerinage et combattaient avec eux. Ils diront à Allah : « Nous ne voyons pas ces gens au Paradis, alors qu’ils priaient, donnaient l’aumône, jeûnaient, faisaient le Pèlerinage et combattaient avec nous sur Terre. Alors, Allah leur dira : « Allez en Enfer et si vous trouvez l’un d’entre eux là-bas, sortez-le ! » Lorsqu’ils les trouveront, le Feu les aura atteints en fonction de leurs œuvres : certains jusqu’aux chevilles, d’autres jusqu’à la moitié des jambes, d’autres jusqu’aux genoux, d’autres jusqu’à la taille, d’autres jusqu’à la poitrine, d’autres jusqu’au cou, mais le Feu n’aura pas atteint leurs visages. Ils intercéderont donc en leur faveur et les sortiront de l’Enfer. Ils seront alors jetés dans l’eau de la vie : une eau qui redonne la vie à celui qui y plonge. Ils repousseront alors comme pousse une plante dans le creux d’un courant d’eau. Ensuite, les Prophètes intercéderont en faveur de ceux qui témoignaient du fond du cœur qu’il n’y a aucune divinité [digne d’adoration] en dehors d’Allah et ils les sortiront de l’Enfer. Enfin, Allah fera miséricorde à ceux qui se trouvent en Enfer. En effet, Il en sortira toute personne qui porte en son cœur l’équivalent d’un grain [de moutarde] de foi.

 

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[Authentique]    ← →    Rapporté par Ibn Mâjah - Rapporté par Aḥmad]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8287

 
Hadith   1395   الحديث
الأهمية: ما من يوم أكثر من أن يعتق الله فيه عبدًا من النار من يوم عرفة
Thème: Il n’est pas un jour où Allah affranchit autant de gens de l’Enfer que le jour de ’Arafah.

عن عائشة -رضي الله عنها- مرفوعاً: «ما مِن يومٍ أكثر مِن أنْ يُعْتِقَ اللهُ فيه عبدًا مِن النارِ، مِن يومِ عرفة، وإنَّه ليدنو، ثم يُباهي بهم الملائكةَ، فيقول: ما أراد هؤلاء؟».

ʽÂ’ishah (qu’Allah l’agrée) relate que le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) a dit : « Il n’est pas un jour où Allah affranchit autant de gens de l’Enfer que le jour de ’Arafah. Ce jour-là, Il s’approche et les vante auprès des Anges. Puis, Il leur demande : " Que désirent donc ces gens ? " »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
ليس يوم من الأيام أكثر من يوم عرفة في أن يُخَلِّص وينجِّي الله من يشاء من النار، وإنه -سبحانه- يقرب من عباده الحجيج قُربًا حقيقيًّا، ويباهي بهم الملائكة، ويُظهر على الملائكة فضل الحُجَّاج وشرفهم، وأهل السنة والجماعة يعتقدون أن الله عز وجل قريب من عباده حقيقة كما يليق بجلاله وعظمته، وهو مستوٍ على عرشه، بائن من خلقه، وأنه يتقرب إليهم حقيقة، ويدنو منهم حقيقة.، فيقول: ما أراد هؤلاء؟ أي: أي شيء أراد هؤلاء؟ حيث تركوا أهلهم وأوطانهم، وصرفوا أموالهم، وأتعبوا أبدانهم، أي: ما أرادوا إلا المغفرة، والرضا، والقرب، واللقاء، وما أرادوه فهو حاصل لهم، ودرجاتهم على قدر نياتهم.
« Il n’y a pas un jour où Allah affranchit autant de gens de l’Enfer que le jour de ’Arafah. » : Le jour au cours duquel Allah affranchit le plus de gens de l’Enfer est le jour de ’Arafah. « Ce jour-là, Il s’approche et les vante auprès des Anges » : Il s’approche de Ses créatures de façon concrète, Il les vante auprès des Anges et montre à ces derniers le mérite et la valeur des pèlerins. Les Gens de la Tradition et du Groupe croient qu’Allah est concrètement proche de Ses créatures, d’une façon qui convient à Sa perfection et Sa grandeur, tout en restant établi sur Son Trône, bien distinct de Sa création. Il s’approche d’eux de façon concrète. « Puis, Il leur demande : « Que désirent donc ces gens ? » : Que veulent ces gens qui ont laissé leurs familles et leurs pays, qui ont dépensé leur argent et épuisé leurs corps ? Ils ne désirent rien d’autre que le pardon d’Allah, Sa satisfaction, Sa proximité, Sa rencontre et ce qu’ils désirent se réalisera bientôt, chacun atteignant un degré correspondant à son intention.

 

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[Authentique]    ← →    Rapporté par Muslim]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8288

 
Hadith   1396   الحديث
الأهمية: الراحمون يرحمهم الرحمن ارحموا أهل الأرض يرحمكم من في السماء
Thème: Les miséricordieux, Le Miséricordieux leur fera miséricorde ! Faites miséricorde à ceux qui sont sur terre, Celui qui est au Ciel vous fera miséricorde.

عن عبد الله بن عمرو -رضي الله عنهما- يبلغ به النبي -صلى الله عليه وسلم-: «الرَّاحمون يرحَمُهمُ الرحمنُ، ارحموا أهلَ الأرضِ، يرحمْكم مَن في السماءِ».

‘Abdullah ibn ‘Amr (qu’Allah l'agrée, lui et son père) relate que le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : « Les miséricordieux, Le Miséricordieux leur fera miséricorde ! Faites miséricorde à ceux qui sont sur terre, Celui qui est au Ciel vous fera miséricorde. »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
الراحمون» الذين يرحمون من في الأرض من آدمي وحيوان محترم بشفقة وإحسان ومواساة «يرحمهم الرحمن» من الرحمة وهي مفهومة، ومن ذلك أن يحسن إليهم ويتفضل عليهم والجزاء من جنس العمل «ارحموا من في الأرض» أتى بصيغة العموم ليشمل جميع أصناف الخلق فيرحم البر والفاجر والوحوش والطير «يرحمكم من في السماء» أي: يرحمكم الله تعالى الذي في السماء، ولا يجوز تأويله بأن المراد من في السماء ملكه وغير ذلك؛ فإن علو الله على خلقه ثابت في الكتاب والسنة وإجماع الأمة، وليس المراد بقولنا: «الله في السماء» أن السماء تحويه وأنه داخل فيها، تعالى الله عن ذلك، بل «في» بمعنى «على» أي: فوق السماء عالٍ على جميع خلقه.
« Les miséricordieux », ceux qui font miséricorde à ceux qui sont sur terre, c’est-à-dire : aux humains et aux animaux [tout être qu’il est interdit de tuer sans raison]. Du fait de leur pitié, leur bonté et leur aide, « Le Miséricordieux leur fera miséricorde », Il sera bon envers eux et Il leur accordera Ses bienfaits. En effet, la rétribution est en fonction de l’action [accomplie]. « Faites miséricorde à ceux qui sont sur terre », c’est-à-dire : à toutes les catégories de créatures, aux bons comme aux mauvais, aux bêtes sauvages, aux animaux, etc. « Celui qui est au ciel vous fera miséricorde » : Allah, qui est au ciel, vous fera miséricorde. Il est interdit d’interpréter cela par le fait que Son royaume est au ciel ou par autre chose, car le fait qu’Allah est au-dessus de Ses créatures est avéré dans le Coran, la Tradition et cela fait l’objet du consensus de la communauté. De même, lorsqu’on dit qu’Il est « au ciel », cela ne signifie pas que le ciel Le cerne et qu’Il est à l’intérieur du ciel. La particule arabe : « Fî » (traduit ici par : « au », « dans », etc.) signifie ici : « Alâ », c’est-à-dire : « au-dessus », Il est au-dessus du ciel, au-dessus de toute Sa création.

 

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[Authentique]    ← →    Rapporté par At-Tirmidhî - Rapporté par Abû Dâwud - Rapporté par Aḥmad]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8289

 
Hadith   1397   الحديث
الأهمية: إن الله هو المسعر القابض الباسط الرازق، وإني لأرجو أن ألقى الله وليس أحد منكم يطالبني بمظلمة في دم ولا مال
Thème: Allah est Lui Seul Le Régulateur, Celui qui prend et Celui qui donne, mais aussi Celui qui assure la subsistance. Et j’espère rencontrer Allah sans qu’aucun d’entre vous ne me demande réparation pour une quelconque injustice, que cela concerne le sang ou les biens.

عن أنس بن مالك -رضي الله عنه- مرفوعاً: قال الناسُ: يا رسولَ الله، غَلَا السِّعْرُ فسَعِّرْ لنا، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إنَّ اللهَ هو المُسَعِّر القابضُ الباسطُ الرازقُ، وإني لأرجو أن ألقى اللهَ وليس أحدٌ منكم يُطالِبُني بمظلمةٍ في دمٍ ولا مالٍ».

Anas ibn Mâlik (qu’Allah l’agrée) relate que le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) a dit : « Un jour, les gens s’exclamèrent : " Ô Messager d’Allah ! Les prix ont flambé, régule donc les prix pour nous ! - Alors, il leur a dit : « Allah est Lui Seul Le Régulateur, Celui qui prend et Celui qui donne, mais aussi Celui qui assure la subsistance. Et j’espère rencontrer Allah sans qu’aucun d’entre vous ne me demande réparation pour une quelconque injustice, que cela concerne le sang ou les biens. »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
ارتفعت أسعار السلع في زمان النبي صلى الله عليه وسلم، فطلب الناس منه أن يحدِّد لهم أسعار السلع، فقال لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إنَّ اللهَ هو المُسَعِّر القابضُ الباسطُ الرازقُ» أي: إن الله تعالى هو الذي يُرَخِّص الأشياء ويغلِّيها، وهو الذي يضيق الرزق على من يشاء ويوسعه على من يشاء، أي: فمن حاول التسعير فقد عارض الله ونازعه فيما يريده، ويمنع العباد حقوقهم مما أولاهم الله تعالى في الغلاء والرخص.
ثم قال صلى الله عليه وسلم: «وإني لأرجو أن ألقى اللهَ وليس أحدٌ منكم يُطالِبُني بمظلمةٍ في دمٍ ولا مالٍ» وهذا إشارة إلى أن المانع له من التسعير مخافة أن يظلمهم في أموالهم؛ فإن تسعير السلع تصرف فيها بغير إذن أهلها فيكون ظلما، لكن إذا تواطأ الباعة مثلا من تجار ونحوهم على رفع أسعار ما لديهم أثرة منهم، فلولي الأمر تحديد سعر عادل للمبيعات مثلا؛ إقامة للعدل بين البائعين والمشترين، وبناء على القاعدة العامة، قاعدة جلب المصالح ودرء المفاسد، وإن لم يحصل تواطؤ منهم وإنما ارتفع السعر بسبب كثرة الطلب وقلة العرض، دون احتيال، فليس لولي الأمر أن يحد السعر، بل يترك الرعية يرزق الله بعضهم من بعض، وعلى هذا فلا يجوز للتجار أن يرفعوا السعر زيادة عن المعتاد ولا التسعير، وعليه يحمل هذا الحديث.
A l’époque du Prophète (sur lui la paix et le salut), les prix des marchandises augmentèrent fortement et les gens lui demandèrent alors de limiter pour eux les prix des marchandises. Il leur répondit : « Allah est Lui Seul Le Régulateur, Celui qui prend et Celui qui donne, mais aussi Celui qui assure la subsistance. » Cela signifie : c’est Allah qui fait que les choses soient chères ou peu chères, c’est Lui qui restreint ou élargit ses dons. Donc, celui qui essaie de réguler les prix, s’oppose à Allah et Le contredit dans ce qu’Il veut faire. Il prive les gens des droits qu’Allah leur a donnés par le biais de l’augmentation ou de la diminution des prix. Ensuite, le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : « Et j’espère rencontrer Allah sans qu’aucun d’entre vous ne me demande réparation pour une quelconque injustice, que cela concerne le sang ou les biens ! » En disant cela, il indique la raison pour laquelle il refuse de réguler les prix : il craint d’être injuste envers eux vis-à-vis de leurs biens. En effet, réguler le prix des marchandises revient à gérer ces marchandises sans la permission de leurs propriétaires et constitue donc de l’injustice. Cependant, si tous les vendeurs s’accordent à augmenter leurs prix, pour se favoriser les uns les autres, alors le gouverneur peut définir un prix équitable pour les marchandises, de sorte à établir l’équité entre les vendeurs et les acheteurs et par respect de la règle générale : « Favoriser ce qui est profitable et repousser ce qui est préjudiciable ». Si aucun accord n’a eu lieu et que les prix augmentent uniquement suite à l’augmentation de la demande et à la rareté de l’offre, sans aucun stratagème, alors le gouverneur n’a pas le droit de réguler les prix. Il doit laisser les gens ainsi et c’est Allah qui assure leur subsistance en les faisant tirer profit les uns des autres. De même, il est interdit aux commerçants d’augmenter les prix de façon anormale, tout comme il est interdit de réguler les prix. C’est ainsi que l’on comprend ce hadith.

 

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[Authentique]    ← →    Rapporté par Ibn Mâjah - Rapporté par At-Tirmidhî - Rapporté par Abû Dâwud - Rapporté par Aḥmad]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8290

 
Hadith   1398   الحديث
الأهمية: يكشف ربنا عن ساقه، فيسجد له كل مؤمن ومؤمنة، فيبقى كل من كان يسجد في الدنيا رياء وسمعة، فيذهب ليسجد، فيعود ظهره طبقا واحدا
Thème: Notre Seigneur découvrira Sa jambe, tout croyant et toute croyante se prosternera alors devant Lui. Il ne restera que ceux qui se prosternaient par ostentation et pour la renommée en ce bas monde. Lorsque l’un d’entre eux voudra se prosterner, son dos deviendra telle une plaque. »

عن أبي سعيد الخدري -رضي الله عنه- مرفوعاً: «يكشِف ربُّنا عن ساقِه، فيسجدُ له كلُّ مؤمنٍ ومؤمنةٍ، فيبقى كلُّ مَن كان يسجدُ في الدنيا رياءً وسُمْعةً، فيذهبُ ليسجدَ، فيعودَ ظهرُه طبقًا واحدًا».

Abû Sa’îd Al-Khudrî (qu’Allah l’agrée) relate que le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) a dit : « Notre Seigneur découvrira Sa jambe, tout croyant et toute croyante se prosterneront alors devant Lui. Il ne restera que ceux qui se prosternaient par ostentation et pour la renommée en ce bas monde. Lorsque l’un d’entre eux voudra se prosterner, son dos deviendra telle une plaque. »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
يكشف الرب -سبحانه وتعالى- عن ساقه الكريمة، فيسجد له كل مؤمن ومؤمنة، وأما المنافقون الذين كانوا يسجدون في الدنيا ليراهم الناس، فمُنعوا من السجود، وجُعلت ظهورهم فقارًا واحدًا، لا يستطيعون الانحناء ولا السجود؛ لأنهم ما كانوا في الحقيقة يسجدون لله في الدنيا، وإنما كانوا يسجدون لأغراضهم الدنيوية، ولا يجوز تأويل الساق بالشدة أو الكرب أو غيرها، بل يجب إثباتها صفة لله -تعالى- من غير تكييف ولا تمثيل، ومن غير تحريف ولا تعطيل.
Le Seigneur, Gloire et Pureté à Lui et qu'Il soit Éxalté, dévoilera Sa noble jambe et c’est alors que tout croyant et toute croyante se prosterneront devant Lui. Mais, les hypocrites qui se prosternaient en ce bas monde, uniquement dans le but d’être vus, seront alors empêchés de se prosterner et on transformera leurs dos en un os unique, de sorte qu’ils seront incapables de se pencher et de se prosterner. Cela car, sur Terre, ils ne se prosternaient pas pour Allah, Éxalté soit-Il, mais pour leurs intérêts mondains. Il est interdit d’interpréter la jambe divine par la détresse, la difficulté, ou autre. Il faut au contraire l’affirmer comme étant un attribut divin, en s’abstenant de chercher à savoir comment est réellement cet attribut, de le comparer, de le dénaturer et surtout de l’annuler.

 

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তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8291

 
Hadith   1399   الحديث
الأهمية: إن الله عز وجل حيي ستير يحب الحياء والستر فإذا اغتسل أحدكم فليستتر
Thème: Allah, à Lui la Puissance et la Grandeur, est pudique et caché, Il aime la pudeur et Il aime que l’on se cache. Ainsi, lorsque l'un d'entre vous se lave, qu’il se cache !

عن يعلى بن أمية -رضي الله عنه- أنَّ رسولَ الله صلى الله عليه وسلم رأى رجلًا يغتسل ُبالبَراز بلا إزار، فصعِد المِنْبر، فحَمِد اللهَ وأثنى عليه، ثم قال صلى الله عليه وسلم: «إنَّ اللهَ عزَّ وجلَّ حَيِيٌّ سَتِيرٌ، يحب الحياءَ والسَّتر؛ فإذا اغتسل أحدُكم فليستتر».

Ya’lâ ibn Umayyah (qu’Allah l’agrée) relate que le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) vit un homme qui se lavait sans pagne, dans un terrain vague. Il monta alors sur la chaire, fit les éloges et les louanges d’Allah et dit : « Allah, à Lui la Puissance et la Grandeur, est pudique et caché, Il aime la pudeur et Il aime que l’on se cache. Ainsi, lorsque l'un d'entre vous se lave, qu’il se cache ! »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
رأى النبي صلى الله عليه وسلم رجلًا يغتسل في الفضاء الواسع عريانًا، فصعِد النبي صلى الله عليه وسلم المِنْبر، فحَمِد اللهَ وأثنى عليه، ثم قال: «إنَّ اللهَ عزَّ وجلَّ حَيِيٌّ سَتِيرٌ، يحب الحياءَ والسَّتر؛ فإذا اغتسل أحدُكم فليستتر» أي: إن من أسماء الله تعالى الحيي الستير، فهو سبحانه يحب الحياء والستر، فلا ينبغي لمسلم أن يكشف عورته أمام الناس إذا اغتسل، بل يجب عليه أن يستتر، وحياؤه تعالى وصف يليق به، ليس كحياء المخلوقين، الذي هو تغير وانكسار يعتري الشخص عند خوف ما يعاب أو يُذم، بل هو ترك ما ليس يتناسب مع سعة رحمته وكمال جوده وكرمه وعظيم عفوه وحلمه.
Le Prophète (sur lui la paix et le salut) vit un homme qui se lavait nu dans un endroit vaste et découvert. Il monta alors sur la chaire, fit les éloges et les louanges d’Allah et dit : « Allah est pudique et caché, Il aime la pudeur et Il aime que l’on se cache. Ainsi donc, lorsque quelqu’un se lave, qu’il se cache ! » « Al-Hayy », Le pudique et « As-Sattîr », Celui qui se couvre, se cache, font partie des Noms d’Allah, et Allah aime la pudeur, et Il aime que l’on se couvre et que l’on se cache. C’est pourquoi le musulman ne doit pas découvrir ses parties intimes devant les gens lorsqu’il se lave, au contraire, il lui est obligatoire de les cacher. La pudeur est un Attribut d’Allah, Il est tel qu’il convient à Allah et ne ressemble pas à la pudeur des créatures. Chez les créatures, la pudeur est un changement d’humeur, une réaction qui se produit quand une personne redoute de faire ce qui lui vaudrait le blâme et les critiques de ses semblables. Pour Allah, c’est le fait de s’abstenir de ce qui ne convient pas à Son immense miséricorde, à Son immense générosité et à Son immense mansuétude.

 

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তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8292

 
Hadith   1400   الحديث
الأهمية: إن الله قال: إذا تلقاني عبدي بشبر، تلقيته بذراع، وإذا تلقاني بذراع، تلقيته بباع، وإذا تلقاني بباع أتيته بأسرع
Thème: Certes, Allah a dit : " Lorsque Mon serviteur avance d’un empan vers Moi, J’avance d’une coudée vers lui. Lorsqu’il avance d’une coudée vers Moi, J’avance d’une brasse vers lui. Et lorsqu’il avance d’une brasse vers Moi, J’avance vers lui plus rapidement encore. "

عن أبي هريرة -رضي الله عنه- مرفوعاً: «إنَّ اللهَ قال: إذا تَلَقَّاني عبدي بشِبر، تَلَقَّيْتُه بذِراع، وإذا تَلَقَّاني بذراع، تَلَقَّيْتُه ببَاع، وإذا تَلَقَّاني بباع أتيتُه بأسرع».

Abû Hurayrah (qu’Allah l’agrée) relate que le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) a dit : « Certes, Allah a dit : " Lorsque Mon serviteur avance d’un empan vers Moi, J’avance d’une coudée vers lui. Lorsqu’il avance d’une coudée vers Moi, J’avance d’une brasse vers lui. Et lorsqu’il avance d’une brasse vers Moi, J’avance vers lui plus rapidement encore. " »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
إذا تقرب العبد إلى الرب بمقدار شبر، تقرب الرب إليه بمقدار ذراع، وإذا تقرب العبد إلى الرب بأكثر من ذلك، تقرب الله إليه بأكثر مما تقرب به إليه، وإذا أتى العبد إلى ربه أتاه الله أسرع منه، والقرب والإتيان صفتان ثابتتان لله -عز وجل- نؤمن بهما من غير تكييف ولا تمثيل ومن غير تحريف ولا تأويل.
Lorsque le serviteur d’Allah se rapproche du Seigneur d’un empan, le Seigneur se rapproche de lui d’une coudée. S’il se rapproche de Lui par plus que cela, Allah, Exalté soit-Il, se rapproche de lui plus encore qu’il ne le fait. Et lorsque l’individu se rapproche d’Allah d’une brasse, Allah se rapproche de lui encore plus vite. «Le rapprochement » et « la venue » sont deux des Attributs d’Allah qui sont attestés et avérés. Nous nous devons d’y croire sans chercher le comment, sans faire de comparaison, sans donner d’interprétation et sans en altérer [ou dénaturer] le sens.

 

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তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8293

 
Hadith   1401   الحديث
الأهمية: أن النبي -صلى الله عليه وسلم- كان إذا دخل المسجد قال: أعوذ بالله العظيم، وبوجهه الكريم، وسلطانه القديم، من الشيطان الرجيم
Thème: Lorsque le Prophète (sur lui la paix et le salut) entrait à la mosquée, il disait : « Je me réfugie auprès d’Allah, le Majestueux, auprès de Son noble Visage et de Son autorité éternelle, contre Satan le lapidé ! »

عن عبد الله بن عمرو بن العاص -رضي الله عنهما- عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه كان إذا دخل المسجد قال: «أعوذ بالله العظيم، وبوجهه الكريم، وسلطانه القديم، من الشيطان الرَّجِيم»، قال: أَقَطُّ؟ قلت: نعم، قال: فإذا قال ذلك قال الشيطان: حُفِظَ منِّي سائر اليوم.

‘Abdullah ibn ‘Amr ibn Al-’Aṣ (qu’Allah l'agrée, lui et son père) relate que lorsque le Prophète (sur lui la paix et le salut) entrait à la mosquée, il disait : « Je me réfugie auprès d’Allah, le Majestueux, auprès de Son noble Visage et de Son autorité éternelle, contre Satan le lapidé ! » Quelqu’un demanda : « C’est tout ? » J’ai répondu : « Oui ! Il a dit : " Lorsque quelqu’un dit cela, Satan dit : Il est à l’abri de moi pour le reste de la journée ! " »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
كان النبي -صلى الله عليه وسلم- إذا دخل المسجد قال: «أعوذ بالله العظيم» أي: أعتصم وألتجئ وأحتمي بالله العظيم الذات والشأن والصفات. «وبوجهه الكريم» ومعنى الكريم: الجواد المعطي الذي لا ينفذ عطاؤه؛ وهو الكريم المطلق، والكريم الجامع لأنواع الخير والشرف والفضائل، ويجب إثبات الوجه صفة لله -تعالى- من غير تحريف ولا تعطيل ومن غير تكييف ولا تمثيل. «وسلطانه القديم» أي: حجته القديمة، وبرهانه القديم، أو قهره القديم. «من الشيطان الرجيم» أي: من الشيطان المطرود من باب الله والمرجوم بشُهُب السماء. «قال: أَقَطُّ؟ قلتُ: نعم» أي: يقول أحد الرواة لشيخه:    الذي ترويه هذا المقدار أو أكثر من ذلك؟ أو قد يكون معناه: أهذا يكفيه عن غيره من الأذكار؟ أو هذا يكفيه من شر الشيطان؟ فلهذا قال: قلت: نعم. «قال: فإذا قال ذلك قال الشيطانُ: حُفِظَ منِّي سائرَ اليوم» أي: فإذا قال الداخل للمسجد هذا الدعاء المذكور، قال الشيطان: لقد حفظ هذا الداخل نفسَه منى جميع اليوم.
Lorsque le Prophète (sur lui la paix et le salut) entrait à la mosquée, il disait : « Je me réfugie auprès d’Allah, le Majestueux… » : Je demande la protection d’Allah, qui est Majestueux [et Immense] tant par Son Essence intrinsèque que par Son statut et Ses attributs. « Auprès de Son noble Visage… » : Celui qui donne sans limite, le Généreux absolu, Celui qui réunit toutes les sortes de bonté, de noblesse et de grâce. Quant au Visage, c’est un Attribut divin, dont il faut affirmer l’existence, sans altération [et dénaturation], sans annulation, sans description et sans comparaison. « De Son autorité éternelle… » : Son pouvoir éternel ou Sa preuve éternelle. « Contre Satan le lapidé… » : Contre Satan qui est banni et rejeté par Allah et lapidé par les étoiles du ciel. Quelqu’un demanda : « C’est tout ? » J’ai répondu : « Oui ! » : C’est-à-dire : l’un des transmetteurs du hadith demande à son enseignant : « Est-ce que tu rapportes seulement cette partie du hadith ou plus que cela ? » Cela peut aussi vouloir dire : « Est-ce que ces paroles nous dispensent des autres formules et suffisent à nous préserver du diable ? » Voilà pourquoi, il a répondu : « Oui ! Il a dit : " Lorsque quelqu’un dit cela, Satan dit : Tu es à l’abri de moi pour le reste de la journée ! " » Ainsi, quiconque entrant à la mosquée prononce ces mots, le diable dit alors que cette personne a été préservée de lui pour toute la journée.

 

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[Authentique]    ← →    Rapporté par Abû Dâwud]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8294

 
Hadith   1402   الحديث
الأهمية: لقد جاءت خولة إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم تشكو زوجها، فكان يخفى علي كلامها
Thème: Lorsque Khawlah est venue se plaindre de son mari au Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut), je ne pouvais pas l’entendre.

عن عائشة -رضي الله عنها-، أنَّها قالت: «الحمد لله الذي وَسِعَ سمعه الأصوات، لقد جاءت خَوْلةُ إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم تشكو زوجَها، فكان يخفى عليَّ كلامها، فأنزل الله عز وجلَّ: {قد سمع الله قول التي تجادلك في زوجها وتشتكي إلى الله والله يسمع تَحَاوُرَكُما} [المجادلة: 1]» الآية

ʽÂ’ishah (qu’Allah l’agrée) a dit : « La louange revient à Allah, Celui dont l’ouïe s'étend à tous les sons ! Lorsque Khawlah est venue se plaindre de son mari au Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut), je ne pouvais pas l’entendre et pourtant Allah, Exalté soit-Il a révélé : {(Certes, Allah a entendu les paroles de celle qui débattait avec toi au sujet de son époux et qui se plaignait à Allah ; et Allah entendait votre dialogue.)} [Coran : 58 /1]. »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
كانت خولة بنت ثعلبة متزوجة من أوس بن الصامت فقال لها: أنتِ عليَّ كظهر أمي. أي: أنتِ حرام عليَّ، فذهبت إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم وذكرت له قصتها، فقال لها صلى الله عليه وسلم: «قد حرمت عليه»، فجعلت تقول بصوت منخفض يخفى على عائشة مع قربها منها: بعدما كبرت سني ظاهرَ مني؟ إلى الله أشكو حال صبية إن ضممتُهم إليَّ جاعوا، وإن تركتُهم عنده ضاعوا. فهذه مجادلتها لرسول الله صلى الله عليه وسلم التي ذكرها الله تعالى بقوله: {قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا وَتَشْتَكِي إِلَى اللَّهِ واللهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُما}.
فقالت عائشة: «الحمدُ للهِ الذي وَسِعَ سَمْعُه الأصواتَ» أي: استوعبها وأدركها فلا يفوته منها شيء وإن خفي «لقد جاءت خَوْلةُ إلى رسولِ الله صلى الله عليه وسلم تَشْكو زَوْجَها، فكان يخفى عليَّ كلامُها، فأنزل اللهُ عزَّ وجلَّ: {قد سَمِعَ اللهُ قولَ التي تُجَادِلُك في زَوْجِها وتشتكي إلى اللهِ واللهُ يَسْمَعُ تَحَاوُرَكُما} [المجادلة: 1]» الآية» أي: فحينما جاءت خولة تشكو زوجها لرسول الله صلى الله عليه وسلم كانت تكلمه بصوت منخفض لا تسمعه عائشة مع قربها منها، ومع ذلك سمعه الله تعالى من فوق سبع سماوات، وأنزل الآية المذكورة، وهذا من أبلغ الأدلة على اتصاف الله تعالى بالسمع، وهو أمر معلوم بالضرورة من الدين، لا ينكره إلا من ضل عن الهدى.
وقول عائشة هذا يدل على أن الصحابة رضي الله عنهم، آمنوا بالنصوص على ظاهرها الذي يتبادر إلى الفهم، وأن هذا هو الذي أراده الله منهم ومن غيرهم من المكلفين ورسوله؛ إذ لو كان هذا الذي آمنوا به واعتقدوه خطأ لم يُقَرُّوا عليه ولبُيِّن لهم الصواب، ولم يأت عن أحد منهم تأويل هذه النصوص عن ظواهرها، لا من طريق صحيح ولا ضعيف، مع توافر الدواعي على نقل ذلك.
Khawlah bint Tha’labah (qu’Allah l’agrée) était mariée à Aws ibn Aṣ-Ṣâmit, qui un jour lui a dit : « Tu es pour moi comme le dos de ma mère ! », ce qui signifie : tu m’es interdite. Elle alla donc raconter son histoire au Prophète (sur lui la paix et le salut), qui lui dit : « Tu lui es maintenant interdite. » Elle se mit alors à dire, à voix basse, au point où ʽA’ishah, qui était pourtant toute proche, ne pouvait l’entendre : « Maintenant que je suis vieille, il me dit que je suis comme le dos de sa mère !? Je me plains à Allah pour ces enfants qui, s’ils restent avec moi, connaîtront la faim et qui, s’ils restent avec lui, seront négligés ! » Tel est le débat qu’elle eut avec le Prophète (sur lui la paix et le salut) et qu’Allah a mentionné en disant : {(Certes, Allah a entendu les paroles de celle qui débattait avec toi au sujet de son mari et qui se plaignait à Allah ; et Allah entendait votre dialogue.)} [Coran : 58 /1]. ʽA’ishah (qu’Allah l’agrée) a dit : « La louange revient à Allah, Celui dont l’ouïe s'étend à tous les sons ! », c’est-à-dire : Il entend tout et aucun son, aussi infime soit-il, ne Lui échappe. « Lorsque Khawlah est venue se plaindre de son mari au Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut), je ne pouvais pas l’entendre et pourtant Allah, Exalté soit-Il, a révélé : {(Certes, Allah a entendu les paroles de celle qui débattait avec toi au sujet de son mari et qui se plaignait à Allah ; et Allah entendait votre dialogue.)} [Coran : 58 /1]. » Lorsque Khawlah (qu’Allah l’agrée) est venue se plaindre au Prophète (sur lui la paix et le salut), elle lui parlait à voix basse, si bien que ʽA’ishah, qui était pourtant toute proche, n’entendait rien. Malgré cela, Allah Exalté soit-Il, qui est au-dessus du septième ciel, l’a entendue et a révélé à son sujet les versets cités précédemment. C’est là une des preuves les plus parlantes du fait qu’Allah entend et c’est un point connu et évident de la religion, que seul un égaré oserait remettre en question. En outre, ces paroles de ʽA’ishah (qu’Allah l’agrée) prouvent que les Compagnons croyaient aux textes dans leur sens littéral, celui qui vient le premier à l’esprit. C’est donc ce qu’Allah attendait d’eux et de Son Messager et ce qu’Il attend de toutes les autres personnes responsables. Si cette croyance qui était la leur avait été erronée, Allah ne les aurait pas laissés sans leur montrer la vérité. De plus, il n’est pas rapporté, ni authentiquement, ni d'une manière faible, qu’un seul d’entre eux ait donné à ces textes une interprétation autre que leur sens littéral, tandis que de nombreux facteurs auraient appelé à ce que cela soit transmis.

 

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[Authentique]    ← →    Rapporté par Ibn Mâjah - Rapporté par Al-Bûkhârî - Rapporté par An-Nassâ'î - Rapporté par Aḥmad]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8295

 
Hadith   1403   الحديث
الأهمية: أتعجبون من غيرة سعد، فوالله لأنا أغير منه، والله أغير مني، من أجل غيرة الله حرم الفواحش، ما ظهر منها، وما بطن، ولا شخص أغير من الله
Thème: Vous étonnez-vous de la jalousie de Sa'd ? Par Allah ! Je suis plus jaloux que lui et Allah est plus jaloux que moi ! C'est parce qu'Allah est jaloux qu'Il a interdit les turpitudes, qu'elles soient apparentes ou cachées. Nul n'est plus jaloux qu'Allah

عن المغيرة بن شعبة -رضي الله عنه- مرفوعاً: قال سعدُ بنُ عُبَادة -رضي الله عنه- : لو رأيتُ رجلًا مع امرأتي لَضربتُه بالسيف غير مُصْفِح عنه، فبلغ ذلك رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال: «أتعجبون من غَيْرة سعد، فوالله لأنا أغير منه، واللهُ أغير مني، من أجل غَيْرة الله حَرَّم الفواحش، ما ظهر منها، وما بطن، ولا شخص أغير من الله، ولا شخص أحبّ إليه العُذر من الله، من أجل ذلك بعث الله المرسلين، مُبشِّرين ومنذِرين، ولا شخص أحبّ إليه المِدحةَ من الله، من أجل ذلك وعد الله الجنة».

Al-Mughîra ibn Shu'bah (qu’Allah l’agrée) relate : « Sa'd ibn 'Ubâdah (qu’Allah l’agrée) dit un jour : " S'il m'arrivait de voir un homme avec ma femme, je lui mettrai un coup de sabre, et pas avec sa largeur ! " Cela arriva aux oreilles du Prophète (sur lui la paix et le salut) qui dit : " Vous étonnez-vous de la jalousie de Sa'd ? Par Allah ! Je suis plus jaloux que lui et Allah est plus jaloux que moi ! C'est parce qu'Allah est jaloux qu'Il a interdit les turpitudes, qu'elles soient apparentes ou cachées. Personne n'est plus jaloux qu'Allah et personne n'aime plus qu'Allah les excuses. C'est pour cette raison qu'Il a envoyé les Messagers, annonciateurs et avertisseurs. Personne n'aime plus les éloges qu'Allah et c'est pourquoi Il a promis le Paradis. " »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
قال سعدُ بنُ عُبَادة: لو رأيتُ رجلًا مع امرأتي لَضربتُه بحد السيف لا بعرضه، يعني: لقتلته بدون توقف، وقد أقره رسول الله صلى الله عليه وسلم على ذلك، وأخبر أنه أغير من سعد، وأن الله أغير منه، وغيرة الله تعالى من جنس صفاته التي يختص بها، فهي ليست مماثلة لغيرة المخلوق، بل هي صفة تليق بعظمته، مثل الغضب، والرضا، ونحو ذلك من خصائصه التي لا يشاركه الخلق فيها، ومعنى الشخص في اللغة: ما شخص، وارتفع، وظهر، والله تعالى أظهر من كل شيء، وأعظم، وأكبر، وليس في إطلاقه على الله تعالى محذور، على أصل أهل السنة الذين يتقيدون بما قاله الله ورسوله.
ثم قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ومن أجل غيرة الله حرم الفواحش، ما ظهر منها، وما بطن» أي: من أثر غيرة الله أنه منع عباده من قربان الفواحش، وهي: ما عظم وفحش في النفوس الزاكية والعقول السليمة مثل الزنا. والظاهر: يشمل ما فعل علناً، وما باشرته الجوارح وإن كان سراً، والباطن: يشمل ما في السر، وما انطوت عليه القلوب.
وقوله: «ولا أحد أحب إليه العذر من الله، ومن أجل ذلك بعث المرسلين مبشرين ومنذرين» المعنى: بعث المرسلين للإعذار والإنذار لخلقه، قبل أخذهم بالعقوبة، وهو كقوله تعالى: {رُّسُلاً مُّبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ لِئَلاَّ يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ}.
وقوله: «ولا أحد أحب إليه المِدحة من الله، ومن أجل ذلك وعد الله الجنة» هذا لكماله المطلق، فهو تعالى يحب من عباده أن يثنوا عليه ويمدحوه على فضله وجوده، ومن أجل ذلك جاد عليهم بكل نعمة يتمتعون بها، ويرضى عنهم إذا حمدوه عليها، ومهما أثنوا عليه ومدحوه لا يمكن أن يصلوا إلى ما يستحقه من المدح والثناء، ولهذا مدح نفسه، فوعد الجنة ليكثر سؤاله، والثناء عليه من عباده ومدحه، ويجتهدوا في ذلك غاية ما يستطيعون؛ لأن الجنة هي منتهى الإنعام.
Sa'd ibn 'Ubâdah a dit : « S'il m'arrivait de voir un homme avec ma femme, je lui mettrai un coup de sabre, et pas avec sa largeur ! », c'est-à-dire : je le tuerais sans hésitation ! Le Prophète (sur lui la paix et le salut) a approuvé ses paroles et a informé qu'il était encore plus jaloux que Sa'd et qu'Allah était encore plus jaloux que lui. La jalousie d'Allah, Exalté soit-Il, relève de Ses attributs qui Lui sont spécifiques et donc différente de la jalousie des créatures. C'est un attribut qui sied à Sa grandeur, comme la colère, la satisfaction et Ses autres caractéristiques, qu'Il ne partage avec aucune créature. Le mot traduit par : « personne » dans le texte désigne, en arabe, ce qui est élevé, qui domine. Or, Allah domine toute chose, Il est au-dessus de toute chose et plus grand que toute chose. Il n'y a aucun mal à évoquer Allah de cette manière, conformément aux principes des partisans de la tradition prophétique, qui se s’en tiennent à ce qu'Allah, Exalté soit-Il, et Son Prophète ont dit. « C'est parce qu'Allah est jaloux qu'Il a interdit les turpitudes, qu'elles soient apparentes ou cachées » : l'une des conséquences de la jalousie d'Allah, c'est qu'Il a interdit à Ses créatures d'approcher les turpitudes, c'est-à-dire les péchés que les âmes pures et que les esprits sains voient comme relevant de l'ignominie, de l'abjection, à l'exemple de la fornication. Les turpitudes apparentes sont celles qui sont commises de façon visible, c'est-à-dire qui sont perpétrées par les membres du corps, même si cela est fait en privé. Et les turpitudes cachées englobent celles qui sont faites en secret et celles qui sont perpétrées par le cœur. « Personne n'aime plus qu'Allah les excuses... C'est pour cette raison qu'Il a envoyé les Messagers, annonciateurs et avertisseurs » : Il a envoyé des Messagers pour avertir les gens et pour qu'ils n'aient plus d'excuse, avant de les punir, comme dans Sa parole : {(des Messagers annonciateurs et avertisseurs, de sorte à ce que les gens n'aient pas d'argument contre Allah, après la venue des Messagers)} [Coran : 4/165]. « Personne n'aime plus les éloges qu'Allah. C'est pourquoi Il a promis le Paradis » : puisqu'Il est absolument parfait, Il aime de la part de Ses serviteurs qu'ils fassent Ses éloges, pour Sa grâce et Sa générosité. C'est pourquoi Il les a comblés de tous les bienfaits dont ils jouissent et Il est satisfait d'eux lorsqu’ils le louent pour ces bienfaits. Quelles que soient les éloges et les louanges qu'ils prononcent, ils ne pourront jamais atteindre les éloges et les louanges qu'Il mérite réellement, c'est pour cela qu'Il a Lui-même fait Ses propres éloges. Il a promis le Paradis à Ses esclaves afin qu'ils Le supplient beaucoup, qu'ils fassent Ses éloges et qu'ils fournissent tous les efforts possibles, car le Paradis est le summum de la grâce.

 

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[Authentique]    ← →    Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8296

 
Hadith   1404   الحديث
الأهمية: اللهم أنج عياش بن أبي ربيعة، اللهم أنج سلمة بن هشام، اللهم أنج الوليد بن الوليد، اللهم أنج المستضعفين من المؤمنين، اللهم اشدد وطأتك على مضر، اللهم اجعلها سنين كسني يوسف
Thème: Ô Allah ! Délivre ‘Ayâsh ibn Abî Rabi’ah ! Ô Allah ! Délivre Salamah ibn Hishâm ! Ô Allah ! Délivre Al-Walîd ibn Al-Walîd ! Ô Allah ! Délivre les faibles opprimés parmi les croyants ! Ô Allah ! Durcis Ton châtiment contre la tribu de Muḍar et fais-leur subir des années de famine semblables à celles qui ont sévi à l’époque du [Prophète] Yûsuf !

عن أبي هريرة -رضي الله عنه- أنَّ النبيَّ صلى الله عليه وسلم كان إذا رفع رأسه من الركعة الآخِرة، يقول: «اللهمَّ أَنْجِ عَيَّاش بن أبي ربيعة، اللهمَّ أَنْجِ سَلَمَة بنَ هشام، اللهم أَنْجِ الوليد بن الوليد، اللهم أَنْجِ المستضعفين من المؤمنين، اللهمَّ اشْدُدْ وَطْأَتَك على مُضَر، اللهمَّ اجعلها سنين كسِنِي يوسف». وأنَّ النبيَّ صلى الله عليه وسلم قال: «غِفَارُ غفر الله لها، وأَسْلَمُ سالمها الله» قال ابن أبي الزناد عن أبيه: هذا كلُّه في الصبح.

Abû Hurayrah (qu’Allah l’agrée) relate que le Prophète (sur lui la paix et le salut) disait, en relevant la tête, lors la dernière unité de prière de l’aube : « Ô Allah ! Délivre ‘Ayâsh ibn Abî Rabi’ah ! Ô Allah ! Délivre Salamah ibn Hishâm ! Ô Allah ! Délivre Al-Walîd ibn Al-Walîd ! Ô Allah ! Délivre les faibles opprimés parmi les croyants ! Ô Allah ! Durcis Ton châtiment contre la tribu de Muḍar et fais-leur subir des années de famine semblables à celles qui ont sévi à l’époque [du Prophète] Yûsuf ! » Le Prophète (sur lui la paix et le salut) a encore dit : « Quant à la tribu de Ghifâr, qu’Allah lui pardonne ! Et la tribu d’Aslam, qu’Allah lui accorde la paix ! » Ibn Abî Az-Zinâd ajouta, d’après son père, que le Prophète (sur lui la paix et le salut) adressait ces invocations lors de la prière de l’aube.

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
كان النبيُّ صلى الله عليه وسلم إذا رفعَ رأسَه من الركعة الآخيرة من صلاة الصبح، يقول: «اللهمَّ أَنْجِ عَيَّاش بنَ أبي رَبِيعة، اللهمَّ أَنْجِ سَلَمَة بنَ هشام، اللهم أَنْجِ الوليد بن الوليد، اللهم أَنْجِ المستضعفين من المؤمنين» وهؤلاء صحابة دعا لهم النبيُّ صلى الله عليه وسلم بالإنجاء والخلاص من العذاب، وقد كانوا أسرى في أيدي الكفار بمكة، وعياش بن أبي ربيعة هو أخو أبي جهل لأمة حبسه أبو جهل بمكة، وسلمة بن هشام هو أخو أبي جهل قديم الإسلام عُذِّب في سبيل الله ومنعوه أن يهاجر، والوليد بن الوليد هو أخو خالد بن الوليد وحُبِس بمكة ثم أفلت منهم.
ثم يقول صلى الله عليه وسلم: «اللهمَّ اشْدُدْ وَطْأَتَك على مُضَر، اللهمَّ اجعلها سنين كسِنِي يوسُفَ» أي: اللهم اشدد عذابك وعقوبتك على كفار قريش وهم من قبيلة مضر، واجعل عذابك عليهم بأن تسلِّط عليهم قحطًا عظيمًا سبع سنين أو أكثر، كالقحط الذي حدث أيام يوسف عليه السلام.
هذا وقد تكون الوطأة –وهي الدوس بالقدم- صفة من صفات الله بمقتضى هذا الحديث، ولكننا لم نجد أحدًا من السلف الصالح أو علماء المسلمين عدها من صفات الله عز وجل، فيحمل الوطء على الشدة والعذاب، ونسبته إلى الله تعالى لأنه فعله وتقديره، والله أعلم.
ثم قال صلى الله عليه وسلم: «غِفَارُ غَفَر اللهُ لها» يحتمل أن يكون دعاء لها بالمغفرة، أو إخبارا بأن الله تعالى قد غفر لها، وكذلك قوله: «وأَسْلَمُ سالمها اللهُ» يحتمل أن يكون دعاء لها أن يسالمها الله تعالى، ولا يأمر بحربها، أو يكون إخبارا بأن الله قد سالمها ومنع من حربها، وإنما خُصَّت هاتان القبيلتان بالدعاء لأن غفارا أسلموا قديما، وأسلم سالموا النبي صلى الله عليه وسلم.
«قال ابن أبي الزناد عن أبيه: هذا كلُّه في الصبح» يعني: أنه روى عن أبيه هذا الحديث بهذا الإسناد، فبين أن الدعاء المذكور كان في صلاة الصبح.
Le Prophète (sur lui la paix et le salut) disait, en relevant la tête, lors de la dernière unité de la prière de l’aube : « Ô Allah ! Délivre ‘Ayâsh ibn Abî Rabi’ah ! Ô Allah ! Délivre Salamah ibn Hishâm ! Ô Allah ! Délivre Al-Walîd ibn Al-Walîd ! Ô Allah ! Délivre les faibles opprimés parmi les croyants ! » Ces Compagnons (qu’Allah les agrées) avaient été faits prisonniers par les mécréants de La Mecque, d’où les invocations du Prophète (sur lui la paix et le salut) en leur faveur afin qu’ils soient délivrés et sauvés de la torture qu’on leur infligeait : ‘Ayâsh ibn Abî Rabi’ah (qu’Allah l’agrée) était le frère d’Abû Jahl par sa mère. Ce dernier l’avait fait prisonnier à La Mecque. Salamah ibn Hishâm (qu’Allah l’agrée) était aussi le frère d’Abû Jahl, bien avant l’Islam, et il fut torturé dans la voie d’Allah et empêché d’émigrer. Quant à Al-Walîd ibn Al-Walîd (qu’Allah l’agrée), c'était le frère de Khâlid ibn Al-Walîd et lui aussi fut retenu prisonnier à La Mecque, puis relâché. Ensuite, le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : « Ô Allah ! Durcis Ton châtiment contre la tribu de Muḍar et fais-leur subir des années de famine semblables à celles qui ont sévi à l’époque du [Prophète] Yûsuf (Joseph) ! » C’est-à-dire : durcis Ton châtiment et Tes sanctions contre la tribu de Muḍar et fais-leur subir une terrible famine de sept longues années, ou plus encore, comme les années de famine qui ont sévi à l’époque du [Prophète] Yûsuf - Joseph (sur lui la paix). Il se peut que le terme arabe traduit ici par : « piétinement du pied » soit l’un des Attributs d’Allah, mais aucun des pieux prédécesseurs et savants musulmans ne l’ont répertorié en tant que tel. Par conséquent, on interprète ce terme comme étant le durcissement et le châtiment. Et il a été rattaché à Allah, Exalté soit-Il, du fait qu’il soit Son acte et Son décret. Et Allah est le Plus Savant ! Puis, le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : « Quant à la tribu de Ghifâr, qu’Allah lui pardonne ! » Il se peut que cela soit une invocation du Prophète (sur lui la paix et le salut) pour qu’Allah leur pardonne ou bien que ce soit une information qu’Allah, Exalté soit-Il, leur a déjà pardonné. Il en est de même de sa parole : « Et la tribu d’Aslam, qu’Allah lui accorde la paix ! » Il se peut que cela soit aussi une invocation du Prophète (sur lui la paix et le salut) pour qu’Allah leur accorde la paix et qu’Il ordonne qu’elle ne rentre pas en guerre, ou bien que ce soit une information qu’Allah leur a déjà accordé la paix et a empêché qu’on lui fasse la guerre. Ces deux tribus ont été spécifiquement citées dans les invocations du Prophète (sur lui la paix et le salut) car la tribu de Ghifâr avait embrassé l’Islam depuis longtemps et la tribu d’Aslam avait fait un pacte de non-agression avec le Prophète (sur lui la paix et le salut). « Ibn Abî Az-Zinâd ajouta, d’après son père, que le Prophète (sur lui la paix et le salut) adressait ces invocations lors de la prière de l’aube. » Il a donc rapporté ce hadith d’après une chaîne de transmission remontant à son père, et précisa que ces invocations prophétiques évoquées auparavant avaient été prononcées par le Prophète (sur lui la paix et le salut) lui-même lors de la prière de l’aube.

 

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[Authentique]    ← →    Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8297

 
Hadith   1405   الحديث
الأهمية: انشق القمر على عهد رسول الله -صلى الله عليه وسلم- فلقتين، فستر الجبل فلقة، وكانت فلقة فوق الجبل، فقال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: اللهم اشهد
Thème: A l’époque du Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut), la lune s’est fendue en deux parties : une partie était cachée par la montagne et l’autre était au-dessus de la montagne. Le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) a alors dit : " Ô Allah ! Sois témoin ! "

عن عبد الله بن مسعود -رضي الله عنه- مرفوعاً: انشقَّ القمر على عهد رسول الله -صلى الله عليه وسلم- فِلْقَتين، فستر الجبل فِلْقَة، وكانت فِلْقَة فوق الجبل، فقال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: «اللهمَّ اشهَدْ».

‘Abdullah ibn Mas’ûd (qu’Allah l’agrée) relate : « A l’époque du Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut), la lune s’est fendue en deux parties : une partie était cachée par la montagne et l’autre était au-dessus de la montagne. Le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) a alors dit : " Ô Allah ! Sois témoin ! " »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
انشق القمر في زمان رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قطعتين متفارقتين كل قطعة في مكان، فقال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: «اللهم اشهد» أي: اللهم اشهد عليهم أنني قد أريتهم الدليلَ على صدق نبوتي.
A l’époque du Prophète (sur lui la paix et le salut), la lune s’est fendue en deux parties distinctes : chaque partie se trouvant dans un endroit différent. Le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) a alors dit : « Ô Allah ! Sois témoin ! » C’est-à-dire : Ô Allah ! Je te prends à témoin que je leur ai fait voir la preuve de mon miracle et de ma prophétie.
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8298

 
Hadith   1406   الحديث
الأهمية: ليس أحد، أو: ليس شيء أصبر على أذى سمعه من الله، إنهم ليدعون له ولدا، وإنه ليعافيهم ويرزقهم
Thème: Personne – ou rien – n’est plus patient, à l’écoute de ce qui lui déplaît, qu’Allah : ils lui attribuent un enfant, et Lui, Il leur accorde la santé et assure leur subsistance.

عن أبي موسى الأشعري -رضي الله عنه- مرفوعاً: «ليس أحد، أو: ليس شيء أصبر على أذًى سمعَه مِن الله، إنَّهم لَيَدْعُون له ولدًا، وإنَّه ليُعافِيهم ويرزُقُهم».

Abû Mûsâ (qu’Allah l’agrée) relate que le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : « Personne – ou rien – n’est plus patient, à l’écoute de ce qui lui déplait, qu’Allah : ils lui attribuent un enfant, et Lui, Il leur accorde la santé et assure leur subsistance. »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
قوله: «ليس أحدٌ، أو: ليس شيءٌ أصبرَ» أي: الله تعالى أشد صبرًا من أي أحد، ومن أسمائه الحسنى «الصبور»، ومعناه: الذي لا يعاجل العصاة بالعقوبة، وهو قريب من معنى الحليم، والحليم أبلغ في السلامة من العقوبة.
قوله: «على أذى سمعه من الله» لفظ الأذى في اللغة هو لما خف أمره، وضعف أثره من الشر والمكروه، وقد أخبر سبحانه أن العباد لا يضرونه، كما قال تعالى: {وَلاَ يَحْزُنكَ الَّذِينَ يُسَارِعُونَ فِي الْكُفْرِ إِنَّهُمْ لَن يَضُرُّواْ اللهَ شَيْئاً}، وقال في الحديث القدسي: (يا عبادي إنكم لن تبلغوا ضري فتضروني ولن تبلغوا نفعي فتنفعوني) فبين أن الخلق لا يضرونه، لكن يؤذونه.
قوله: «إنَّهم لَيَدْعُون له ولدًا» أي: أن ابن آدم يؤذي الله تعالى ويسبه، بإضافة ما يتعالى ويتقدس عنه، مثل نسبة الولد إليه تعالى والند والشريك في العبادة، التي يجب أن تكون خالصة له وحده.
وقوله: «وإنَّه ليُعافِيهم ويرزُقُهم» أي: أنه تعالى يقابل إساءتهم بالإحسان، فهم يسيئون إليه تعالى بالعيب والسب، ودعوى ما يتعالى عنه ويتقدس، وتكذيب رسله ومخالفة أمره، وفعل ما نهاهم عن فعله، وهو يحسن إليهم بصحة أبدانهم، وشفائهم من أسقامهم، وحفظهم بالليل والنهار مما يعرض لهم، ويرزقهم بتسخير ما في السماوات والأرض لهم، وهذا غاية الصبر والحلم والإحسان، والله أعلم.
Allah est plus patient que quiconque, et parmi Ses nobles Noms, on recense : « Aṣ-Ṣabûr », qui signifie : « Celui qui patiente beaucoup », Celui qui ne s’empresse pas de punir les pécheurs. Son sens est proche du sens du Nom : « Al-Ḥalîm », qui exprime plus le fait de ne pas punir. Sa parole : « Ce qui lui déplaît » : en arabe : « Al-Adhâ », qui désigne : un mal, une nuisance, etc. dont l’effet est négligeable. Allah, Gloire et Pureté à Lui, nous a informé dans le Coran que Ses créatures ne peuvent Lui nuire : {( Que ceux qui se précipitent vers la mécréance ne t’attristent point ! Ils ne nuisent en rien à Allah ! )} [Coran : 3/176]. Et Il a dit dans un hadith divin : « Ô Mes serviteurs ! Vous n’arriverez jamais à me nuire et vous n’arriverez jamais à m’être utiles ! » Ses créatures ne peuvent donc ni Lui nuire, ni même Lui causer un mal insignifiant. Sa parole : « Ils lui attribuent un enfant » : l’être humain s’en prend à Allah et dit du mal de Lui, en Lui attribuant ce qui ne convient pas à Sa sainteté, comme en Lui attribuant un enfant, ou en mettant à Son égal des divinités qu’on Lui associe et que l’on adore avec Lui, alors que l’adoration doit Lui être vouée de façon exclusive. Sa parole : « Et Lui, Il leur accorde la santé et assure leur subsistance » : Il répond à leur mal par la bienfaisance. Ils s’en prennent à Lui en le dénigrant, en Lui attribuant ce qui ne Lui sied pas, en démentant Ses Messagers, en Lui désobéissant, en faisant ce qu’Il a interdit, et pourtant Lui leur répond en leur accordant la santé, en les guérissant de leurs maladies, en les protégeant jour et nuit, en leur soumettant ce qui se trouve au ciel et sur terre pour assurer leur subsistance. C’est là, le summum de la patience, de la clémence et de la bienfaisance. Et Allah sait mieux.

 

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তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8299

 
Hadith   1407   الحديث
الأهمية: صدق الله، وكذب بطن أخيك، اسقه عسلا
Thème: Allah a dit vrai et le ventre de ton frère ment ! Fais-lui boire du miel !

عن أبي سعيد الخدري -رضي الله عنه- أنَّ رجلًا أتى النبيَّ صلى الله عليه وسلم فقال: أخي يَشْتكي بطنَه، فقال: «اسْقِه عَسَلًا» ثم أتى الثانيةَ، فقال: «اسْقِه عَسَلًا» ثم أتاه الثالثةَ فقال: «اسْقِه عَسَلًا» ثم أتاه فقال: قد فعلتُ؟ فقال: «صدق اللهُ، وكذب بطنُ أخيك، اسْقِه عَسَلًا» فسقاه فبرأ.

Abû Sa’îd Al-Khudrî (qu’Allah l’agrée) relate : « Un homme vint au Prophète (sur lui la paix et le salut) et dit : " Mon frère souffre du ventre. - Il lui répondit : Fais-lui boire du miel ! " Lorsqu’il revint, il lui répéta à nouveau : " Fais-lui boire du miel ! " et lorsqu’il revint une troisième fois, il lui répéta encore : " Fais-lui boire du miel ! " La quatrième fois, l’homme rétorqua : " Je l’ai fait ! " Alors, il dit : " Allah a dit vrai et le ventre de ton frère ment ! Fais-lui boire du miel ! " Il lui fit donc encore boire du miel et son frère guérit. »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
جاء رجل إلى النبي صلى الله عليه وسلم فأخبره بأن أخاه يتألم من مرض في بطنه، وهذا المرض هو الإسهال، كما اتضح من روايات أخرى للحديث، فأمره النبي صلى الله عليه وسلم أن يسقي أخاه عسلا، فسقاه فلم يُشف، ثم أتى النبي صلى الله عليه وسلم فأخبره، فأمره أن يسقيه عسلا مرة أخرى، فسقاه فلم يُشف، ثم أتى النبي صلى الله عليه وسلم فأخبره، فأمره أن يسقيه عسلا مرة ثالثة، فسقاه فلم يُشف، فأتى النبي صلى الله عليه وسلم فأخبره، فقال صلى الله عليه وسلم: «صدق الله وكذب بطن أخيك اسقه عسلا» وهذا فيه احتمالان: أحدهما: أن يكون النبي صلى الله عليه وسلم أخبر عن غيب أطلعه الله عليه، وأعلمه بالوحي أن شفاء ذلك من العسل، فكرر عليه الأمر بسقي العسل ليظهر ما وعد به. والثاني: أن تكون الإشارة إلى قوله تعالى: {فيه شفاء للناس} ويكون قد علم أن ذلك النوع من المرض يشفيه العسل.
فلما أمره في المرة الرابعة أن يسقيه عسلا، ذهب الرجل فسقى أخاه عسلا فشُفي بإذن الله تعالى.
ولا يلزم حصول الشفاء به لكل مرض في كل زمن وبأي نوع من أنواع العسل، لكن (لكل داء دواء إذا أصيب دواء الداء برئ بإذن الله) كما قال -صلى الله عليه وسلم-، رواه مسلم (4/ 1729، ح2204).
Un homme vint voir le Prophète (sur lui la paix et le salut) pour lui dire que son frère se plaignait de douleurs au ventre, à cause de la diarrhée, comme ceci est précisé dans d’autres versions. Le Prophète (sur lui la paix et le salut) lui ordonna de faire boire du miel à son frère, mais celui-ci ne guérit pas pour autant. Il revint voir le Prophète (sur lui la paix et le salut) une deuxième puis une troisième fois. A chaque fois, le Prophète (sur lui la paix et le salut) lui disait de lui faire boire du miel et lui l’informait qu’il avait suivi son ordre mais que son frère souffrait toujours. A la quatrième fois, il lui dit : « Allah a dit vrai et le ventre de ton frère ment ! Fais-lui boire du miel ! » Cette phrase implique deux suppositions : la première est que le Prophète (sur lui la paix et le salut) avait été informé par Allah, par le biais de la Révélation, que le miel guérissait le mal en question. C’est pourquoi il a insisté et lui a donné plusieurs fois l’ordre afin que se réalise ce qu’Allah lui avait promis. L’autre possibilité est qu’il faisait en fait allusion au verset suivant : {( Il s’y trouve un remède pour les gens. )} [Coran : 16/69] et qu'il savait que ce genre de mal pouvait être guéri au moyen du miel. La quatrième fois, lorsqu’il lui ordonna de nouveau de faire boire du miel à son frère, l’homme s’exécuta une fois de plus et son frère fut guéri, par la permission d’Allah.
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8300

 
Hadith   1408   الحديث
الأهمية: يا رسولَ الله، هل نرى ربَّنا يوم القيامة؟ قال: هل تُضَارُّون في رؤية الشمس والقمر إذا كانت صَحْوًا؟
Thème: Ô Messager d'Allah ! Verrons-nous notre Seigneur au Jour de la Résurrection ? - Il répondit : Éprouvez-vous des difficultés à voir le soleil ou la lune, lorsque le ciel est clair ?

عن أبي سعيد الخدري -رضي الله عنه- قلنا يا رسولَ الله، هل نرى ربَّنا يوم القيامة؟ قال: «هل تُضَارُّون في رؤية الشمس والقمر إذا كانت صَحْوًا؟»، قلنا: لا، قال: «فإنكم لا تُضَارُّون في رؤية ربِّكم يومئذ، إلا كما تُضَارُّون في رؤيتهما» ثم قال: «ينادي منادٍ: ليذهب كلُّ قوم إلى ما كانوا يعبدون، فيذهب أصحابُ الصليب مع صليبهم، وأصحابُ الأوثان مع أوثانهم، وأصحابُ كلِّ آلهةٍ مع آلهتهم، حتى يبقى من كان يعبد اللهَ، مِن بَرٍّ أو فاجر، وغُبَّرات من أهل الكتاب، ثم يؤتى بجهنم تعرضُ كأنها سَرابٌ، فيقال لليهود: ما كنتم تعبدون؟ قالوا: كنا نعبد عُزَير ابنَ الله، فيقال: كذبتم، لم يكن لله صاحبة ولا ولد، فما تريدون؟ قالوا: نريد أن تسقيَنا، فيقال: اشربوا، فيتساقطون في جهنم، ثم يقال للنصارى: ما كنتم تعبدون؟ فيقولون: كنا نعبد المسيحَ ابن الله، فيقال: كذبتم، لم يكن لله صاحبة، ولا ولد، فما تريدون؟ فيقولون: نريد أن تسقيَنا، فيقال: اشربوا فيتساقطون في جهنم، حتى يبقى من كان يعبد الله من بَرٍّ أو فاجر، فيقال لهم: ما يحبسكم وقد ذهب الناس؟ فيقولون: فارقناهم، ونحن أحوجُ منا إليه اليوم، وإنَّا سمعنا مناديًا ينادي: ليَلْحقْ كلُّ قوم بما كانوا يعبدون، وإنما ننتظر ربَّنا، قال: فيأتيهم الجَبَّار في صورة غير صورتِه التي رأوه فيها أولَ مرة، فيقول: أنا ربُّكم، فيقولون: أنت ربُّنا، فلا يُكَلِّمُه إلا الأنبياء، فيقول: هل بينكم وبينه آيةٌ تعرفونه؟ فيقولون: الساق، فيَكشِفُ عن ساقه، فيسجد له كلُّ مؤمن، ويبقى من كان يسجد لله رِياءً وسُمْعَة، فيذهب كيما يسجد، فيعود ظهرُه طَبَقًا واحدًا، ثم يؤتى بالجسر فيُجْعَل بين ظَهْرَي جهنم»، قلنا: يا رسول الله، وما الجسر؟ قال: «مَدْحَضةٌ مَزَلَّةٌ، عليه خطاطيفُ وكَلاليبُ، وحَسَكَةٌ مُفَلْطَحَةٌ لها شوكةٌ عُقَيْفاء تكون بنَجْد، يقال لها: السَّعْدان، المؤمن عليها كالطَّرْف وكالبَرْق وكالرِّيح، وكأَجاويد الخيل والرِّكاب، فناجٍ مُسَلَّمٌ، وناجٍ مَخْدوشٌ، ومَكْدُوسٌ في نار جهنم، حتى يمرَّ آخرُهم يسحب سحبًا، فما أنتم بأشد لي مُناشدةً في الحق قد تبيَّن لكم من المؤمن يومئذ للجَبَّار، وإذا رأَوْا أنهم قد نَجَوْا، في إخوانهم، يقولون: ربنا إخواننا، كانوا يصلون معنا، ويصومون معنا، ويعملون معنا، فيقول الله -تعالى-: اذهبوا، فمن وجدتُم في قلبه مِثْقالُ دِينار من إيمان فأخرجوه، ويُحَرِّمُ اللهُ صُوَرَهم على النار، فيأتونهم وبعضُهم قد غاب في النار إلى قدمِه، وإلى أنصاف ساقَيْه، فيُخْرِجون مَن عَرَفوا، ثم يعودون، فيقول: اذهبوا فمَن وجدتُم في قلبه مِثْقال نصف دينار فأخرجوه، فيُخْرِجون مَن عَرَفوا، ثم يعودون، فيقول: اذهبوا فمن وجدتم في قلبه مِثْقال ذرة من إيمان فأخرجوه، فيُخْرِجون مَن عَرَفوا» قال أبو سعيد: فإنْ لم تُصَدِّقوني فاقرءوا: {إنَّ اللهَ لا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وإنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا} «فيشفعُ النبيُّون والملائكة والمؤمنون، فيقول الجَبَّار: بَقِيَتْ شفاعتي، فيَقْبِض قَبْضَةً من النار، فيُخْرِجُ أقوامًا قدِ امْتَحَشُوا، فيُلْقَوْن في نهرٍ بأفواه الجنة، يقال له: ماء الحياة، فيَنْبُتون في حافَّتَيْه كما تَنْبُتُ الحِبَّة في حَمِيل السَّيْل، قد رأيتُموها إلى جانب الصَّخْرة، وإلى جانب الشجرة، فما كان إلى الشمس منها كان أخضر، وما كان منها إلى الظِّلِّ كان أبيض، فيخرجون كأنَّهم اللؤلؤ، فيُجعل في رقابهم الخَوَاتيم، فيَدخلون الجنة، فيقول أهل الجنة: هؤلاء عُتَقاءُ الرحمن، أدخلهم الجنةَ بغير عَمَلٍ عملوه، ولا خيرٍ قَدَّموه، فيقال لهم: لكم ما رأيتم ومثلُه معه».

Abû Saʽîd Al-Khudrî (qu'Allah l'agrée) relate : « Nous dîmes : " Ô Messager d'Allah ! Verrons-nous notre Seigneur au Jour de la Résurrection ? - Il répondit : Éprouvez des difficultés à voir le soleil ou la lune, lorsque le ciel est clair ? - Non ! répondîmes-nous. - Il dit alors : Ce jour-là, vous verrez votre Seigneur sans éprouver plus de difficultés que vous n’en avez à voir le soleil et la lune ! Ensuite, il dit : Un héraut appellera : " Que les gens de chaque groupe rejoignent ce qu'ils adoraient ! " Les adeptes de la croix rejoindront donc la croix, les adeptes des idoles rejoindront les idoles et les adeptes des différents dieux rejoindront leurs dieux, jusqu'à ce qu'il ne reste que ceux qui adoraient Allah, pieux et pécheurs, ainsi que quelques rares rescapés des gens du livre. On amènera l'Enfer et on l'exposera, tel un nuage. On demandera aux juifs : Qu'adoriez-vous ? Ils diront : Nous adorions 'Uzayr, le fils d'Allah ! Il leur sera alors dit : Vous avez menti ! Allah n'a ni épouse, ni enfant ! Que voulez-vous donc ? - Ils diront : Nous voulons que tu nous donnes à boire ! - Il leur sera alors dit : Buvez ! Et c'est alors qu'ils tomberont les uns après les autres en Enfer. Ensuite, il sera demandé aux chrétiens : Qu'adoriez-vous ? - Ils diront : Nous adorions le messie, fils d'Allah ! Il leur sera alors dit : Vous avez menti ! Allah n'a ni épouse, ni enfant ! Que voulez-vous donc ? - Ils diront : Nous voulons que tu nous donnes à boire ! Il leur sera dit : Buvez ! Et c'est alors qu'ils tomberont les uns après les autres en Enfer. Il ne restera alors que ceux qui adoraient Allah, pieux et pécheurs. Il leur sera demandé : Qu'est-ce qui vous retient, alors que les gens sont partis ? - Ils diront : Nous nous sommes séparés d'eux alors que nous avions davantage besoin d'eux qu'aujourd'hui ! Nous avons entendu un héraut appeler : " Que les gens de chaque groupe rejoignent ce qu'ils adoraient ! " et nous ne faisons qu'attendre notre Seigneur ! Al-Jabbâr [qui est l’un des Noms d’Allah] viendra alors à eux, sous un aspect différent que celui sous lequel ils l'ont vu la première fois et dira : " Je suis votre Seigneur ! - Ils diront : Tu es notre Seigneur ! " Et seuls les Prophètes s'adresseront à lui. Il dira : " Y'a t-il, entre vous et lui, un signe par lequel vous pouvez le reconnaître ? - Ils diront : La jambe ! " C'est alors qu'Il dévoilera Sa jambe et tout croyant se prosternera, à l'exception de celui qui se prosternait par ostentation. Quand il voudra se prosterner, son dos deviendra tel une seule vertèbre. Puis on amènera le pont, que l'on dressera au milieu de l'Enfer. Nous dîmes : " Ô, Messager d'Allah ! Qu'est-ce que le pont ? - Il dit : Un endroit glissant, doté de crochets et d'une grande épine crochue, que l'on trouve au Najd, qui s'appelle As-Sa'dân. Le croyant y passera comme un clin d'œil, comme l'éclair, comme le vent, comme les chevaux pur-sang et comme l'homme sur sa monture. L'un s'en sortira sain et sauf, l'autre s'en sortira blessé et l'autre encore sera renversé dans le feu de l'Enfer. Le dernier d'entre eux sera littéralement traîné. Le croyant, ce jour-là, insistera auprès d'Allah en faveur de ses frères, plus que vous ne le faîtes avec moi lorsque vous êtes sûrs d'être dans votre droit, et ce, quand ils se rendront compte qu'ils ont été sauvés. Ils diront : Notre Seigneur ! Nos frères ! Ils priaient avec nous, jeûnaient avec nous et œuvraient avec nous ! - Allah dira : Allez donc ! Celui que vous trouverez et qui porte dans son cœur le poids d'une pièce de foi, faites-le sortir ! Allah préservera leur aspect du feu. Quand ils se rendront auprès d'eux, certains auront baigné dans le feu jusqu'aux pieds, d'autres jusqu'à la moitié de leurs jambes. Ils en sortiront ceux qu'ils reconnaîtront avant de revenir. Il leur dira : Allez donc ! Celui que vous trouverez et qui porte dans son cœur le poids d'une demi-pièce de foi, faites-le sortir ! Ils en sortiront donc ceux qu'ils reconnaîtront, avant de revenir. Il leur dira : Allez donc ! Celui que vous trouverez et qui porte dans son cœur le poids d'une minuscule fourmi de foi, faites-le sortir ! Ils en sortiront donc ceux qu'ils reconnaîtront. » Abû Sa'îd (qu’Allah l’agrée) dit : « Si vous ne me croyez pas, lisez : {( Certes Allah ne lèse (personne), fût-ce du poids d'une minuscule fourmi ; Il multiplie la bonne action, et accorde une énorme récompense. )}. [Coran : 4/40] Les Prophètes, les Anges et les croyants intercéderont et Al-Jabbâr dira : " Il reste mon intercession ! " Il saisira une poignée en Enfer et en fera sortir des gens déjà carbonisés. Ils seront jetés dans une rivière, située au bord du Paradis appelée : " l'eau de la vie ", et ils repousseront sur ses bords comme un grain pousse dans l'écume d'un torrent. Vous pouvez les voir du côté de l'arbre et du côté du rocher. La face tournée vers le soleil est verte et celle tournée vers l'ombre est blanche. Ils sortiront comme des perles et l'on mettra des colliers gravés à leurs cous. Ils entreront au Paradis et ses habitants diront : " Ce sont les affranchis du Miséricordieux, il les a fait entrer au Paradis sans qu'il n'aient fait aucune œuvre, ni aucun bien ! " On leur dira : " Vous avez ce que vous avez vu et l'équivalent en plus ! " »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
سأل بعضُ الصحابة النبيَّ صلى الله عليه وسلم: هل نرى ربَّنا يوم القيامة؟ فقال لهم النبي صلى الله عليه وسلم: نعم ترون ربكم يوم القيامة كما ترون الشمس في منتصف النهار والقمر ليلة البدر من غير ازدحام ولا منازعة، والتشبيه إنما وقع في الوضوح وزوال الشك والمشقة والاختلاف، فهو تشبية للرؤية بالرؤية لا للمرئي بالمرئي. وهذه الرؤية غير الرؤية التي هي ثواب للأولياء وكرامة لهم في الجنة؛ إذ هذه للتمييز بين مَن عبد الله وبين من عبد غيره.
ثم أخبر رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه ينادي مناد يوم القيامة: من كان يعبد شيئا من دون الله فليتبعه، وفي رواية صحيحة: أن الله هو الذي ينادي سبحانه، فيُجمع من كان يعبد الأصنام من دون الله ويُقذفون في نار جهنم. فلا يبقى إلا من كان يعبد الله سواء كان مطيعًا أو عاصيًا وبعض بقايا قليلة من يهود ونصارى، وأما معظمهم وجُلُّهم فقد ذُهب بهم مع أوثانهم إلى جهنم، ويؤتى بجهنم تُعرض على الناس في ذلك الموقف كأنها سراب، فيجاء باليهود، فيقال لهم: مَن كنتم تعبدون؟ قالوا: كنَّا نعبدُ عُزَيرَ ابنَ الله. فيقال لهم: كذبتم في قولكم: عُزَيرُ ابنُ الله؛ فإن الله لم يتخذ زوجة ولا ولدًا، ثم يقال لهم: فماذا تريدون؟ فيقولون: نريد أن نشرب. وقد صار أول مطلبهم الماء؛ لأنه في ذلك الموقف يشتد الظمأ لتوالي الكربات، وترادف الشدائد المهولات، وقد مُثِّلت لهم جهنم كأنها ماء، فيقال لهم: اذهبوا إلى ما ترون وتظنونه ماء، فاشربوا. فيذهبون فيجدون جهنم يكسر بعضها بعضاً؛ لشدة اتقادها وتلاطم أمواج لهبها فيتساقطون فيها، ومثل ذلك يقال للنصارى بعدهم.
حتى إذا لم يَبْق إلا مَن كان يعبد اللهَ من مطيع وعاص، فيقال لهم ما يوقفكم هذا الموقف وقد ذهب الناس؟ فيقولون: فارقنا الناس في الدنيا ونحن اليوم أحوج إلى مفارقتهم؛ وذلك لأنهم عصوا الله وخالفوا أمره، فعاديناهم لذلك، بغضاً لهم في الله، وإيثاراً لطاعة ربنا، ونحن ننتظر ربنا الذي كنا نعبده في الدنيا، فيأتيهم الله تعالى في صورة غير الصورة التي رأو فيها أول مرة،    وفي هذا بيان صريح أنهم قد رأوه في صورة عرفوه فيها، قبل أن يأتيهم هذه المرة، ولا يصح تأويل الصورة، بل يجب الإيمان بها من غير تكييف ولا تمثيل ومن غير تحريف ولا تعطيل. فإذا أتاهم الله تعالى قال لهم: أنا ربكم. فيقولون: أنت ربنا، فرحًا بذلك واستبشارًا، وعند ذلك لا يكلمه سبحانه إلا الأنبياء، فيقول الله لهم: هل بينكم وبينه آيةٌ تعرفونه بها؟
   فيقولون: الساق. فيكشف سبحانه عن ساقه فيعرفه المؤمنون بذلك فيسجدون له، وأما المنافقون الذين يراءون الناس بعبادتهم، فمُنعوا من السجود، وجُعلت ظهورهم طبقاً واحداً، لا يستطيعون الانحناء، ولا السجود؛ لأنهم ما كانوا في الحقيقة يسجدون لله في الدنيا، وإنما كانوا يسجدون لأغراضهم الدنيوية.
ففي ذلك إثبات الساق صفة لله تعالى، ويكون هذا الحديث ونحوه تفسيراً لقوله تعالى: {يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلا يَسْتَطِيعُونَ} وتفسير الساق في هذا الموضع بالشدة أو الكرب مرجوح، ويجب مع ذلك إثبات صفة الساق لله تعالى من السنة، ودلالة الآية على الصفة هو الراجح والأصح، وذلك من غير تكييف ولا تمثيل ومن غير تحريف ولا تعطيل.
ثم يؤتى بالصراط، فيُجعل في وسط جهنم، وهذا الصراط لا تستمسك فيه الأقدام، ولا تثبت، وعلى هذا الصراط خطاطيف، وهو الحديدة المعقوفة المحددة؛ لأجل أن تمسك من أريد خطفه بها، فهي قريبة من الكلوب، وعلى الصراط أيضًا أشواك غليظة عريضة، يمر الناس على هذا الصراط على قدر إيمانهم وأعمالهم، فمن كان إيمانه كاملاً، وعمله صالحاً خالصاً لله، فإنه يمر من فوق جهنم كلمح البصر، ومن كان دون ذلك يكون مروره بحسب إيمانه وعمله، كما فُصِّل ذلك في الحديث، ومُثِّل بالبرق، والريح، إلى آخره. والمارون على الصراط أربعة أصناف:
الأول: الناجي المسلَّم من الأذى، وهؤلاء يتفاوتون في سرعة المرور عليه كما سبق.
والثاني: الناجي المخدوش، والخدش هو الجرح الخفيف، يعني: أنه أصابه من لفح جهنم، أو أصابته الكلاليب والخطاطيف التي على الصراط بخدوش.
والثالث: المكدوس في النار، الملقى فيها بقوة.
والرابع: الذي يُسحب على الصراط سحباً قد عجزت أعماله عن حمله.
ثم قال صلى الله عليه وسلم: «فما أنتم بأشد لي مناشدة في الحق قد تبين لكم، من المؤمن يومئذ    للجبار» هذا من كرم الله، ورحمته، حيث أذن لعباده المؤمنين في مناشدته وطلب عفوه عن إخوانهم الذين أُلقوا في النار، بسبب جرائمهم التي كانوا يبارزون بها ربهم، ومع ذلك أَلْهم المؤمنين الذين نجوا من عذاب النار وهول الصراط، ألهمهم مناشدته، والشفاعة فيهم، وأذن لهم في ذلك؛ رحمة منه لهم تبارك وتعالى.
«يقولون: ربنا إخواننا الذين كانوا يصلون معنا، ويصومون معنا، ويعملون معنا» مفهوم هذا أن الذين لا يصلون مع المسلمين، ولا يصومون معهم، لا يشفعون فيهم، ولا يناشدون ربهم فيهم. وهو يدل على أن هؤلاء الذين وقعت مناشدة المؤمنين لربهم فيهم كانوا مؤمنين، موحدين؛ لقولهم: «إخواننا كانوا يصلون معنا، ويصومون معنا»، ولكن ارتكبوا بعض المآثم، التي أوجبت لهم دخول النار.
وفي هذا رد على طائفتين ضالتين: الخوارج، والمعتزلة، في قولهم: إن من دخل النار لا يخرج منها، وإن صاحب الكبيرة في النار.
فيقول الله تعالى لهم: اذهبوا، فمن وجدتُم في قلبه مقدار دِينار من إيمان فأخرجوه من النار، ويُحَرِّمُ اللهُ على النار أن تأكل وجوههم، فيأتونهم فيجدون بعضهم قد أخذته النار إلى قدمِه، وبعضهم إلى أنصاف ساقَيْه، فيُخْرِجون مَن عَرَفوا منهم، ثم يعودون، فيقول الله لهم: اذهبوا فمَن وجدتُم في قلبه مقدار نصف دينار من إيمان فأخرجوه من النار، فيُخْرِجون مَن عَرَفوا منهم، ثم يعودون، فيقول: اذهبوا فمن وجدتم في قلبه مقدار ذرة من إيمان فأخرجوه، فيُخْرِجون مَن عَرَفوا منهم،    وعند ذلك قال أبو سعيد الخدري: فإنْ لم تُصَدِّقوني فاقرءوا: {إنَّ اللهَ لا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وإنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا} واستشهاد أبي سعيد بالآية ظاهر في أن العبد إذا كان معه مثقال ذرة من إيمان، فإن الله يضاعفه له، فينجيه بسببه.
ثم قال: «فيشفع النبيون، والملائكة، والمؤمنون» وهذا صريح في أن هؤلاء الأقسام الثلاثة يشفعون، ولكن يجب أن يُعلم أن شفاعة أي شافع، لا تقع إلا بعد أن يأذن الله فيها، كما تقدم في مناشدتهم ربهم وسؤالهم إياه، ثم يأذن لهم فيقول: اذهبوا فمن وجدتم، إلى آخره.
قوله: «فيقول الجبار: بقيت شفاعتي، فيقبض قبضة من النار، فيخرج أقواماً قد امتحشوا» والمراد بشفاعته تعالى رحمته لهؤلاء المعذبين، فيخرجهم من النار. قوله: «فيقبض قبضة» فيه إثبات القبض لله تعالى، وكم في كتاب الله تعالى وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم من نص يثبت اليد والقبضة، ولكن أهل التأويل الفاسد المحرِّفين يأبون قبول ذلك، والإيمان به، وسوف يعلمون أن الحق ما قاله الله وقاله رسوله، وأنهم قد ضلوا السبيل في هذا الباب.
فيقبض سبحانه قبضة من النار، فيخرج أقواماً قد احترقوا وصاروا فحما، قوله: «فيُلْقَوْن في نهرٍ بأفواه الجنة، يقال له: ماء الحياة، فينبتون في حافتيه» أي: فيُطرحون في نهر بأطراف الجنة يُعرف بماء الحياة، أي الماء الذي يحيي من انغمس فيه، وعند ذلك تنبت لحومهم وأبصارهم وعظامهم التي احترقت في النار بجانب هذا النهر، قوله: «كما تنبت الحبة في حميل السيل، قد رأيتموها إلى جانب الصخرة، وإلى جانب الشجرة، فما كان إلى الشمس منها كان أخضر، وما كان إلى الظل كان أبيض» يعني بذلك: سرعة خروج لحومهم؛ لأن النبت في حميل السيل - كما ذكر - يخرج بسرعة، ولهذا يكون من جانب الظل أبيض، ومن جانب الشمس أخضر، وذلك لضعفه ورقته، ولا يلزم أن يكون نبتهم كذلك - كما قاله بعضهم: بأن الذي من جانب الجنة يكون أبيض، والذي من جانب النار يكون أخضر - بل المراد تشبيههم بالنبت المذكور في سرعة خروجه، ورقته، ولذلك قال: «فيخرجون كأنهم اللؤلؤ» يعني: في صفاء بشرتهم، وحسنها.
قوله: «فيجعل في رقابهم الخواتيم» وهذه الخواتيم يكتب فيها: «عتقاء الرحمن من النار» كما ذكر في الرواية الأخرى.
قوله: «فيدخلون الجنة، فيقول أهل الجنة: هؤلاء عتقاء الرحمن، أدخلهم الجنة، بغير عمل عملوه، ولا خير قدموه» يعني: أنهم لم يعملوا صالحاً في الدنيا، وإنما معهم أصل الإيمان، الذي هو شهادة أن لا إله إلا الله والإيمان برسولهم.
قوله: فيقال لهم: «لكم ما رأيتم، ومثله معه» يظهر أنهم يدخلون أماكن من الجنة خالية، ولهذا قيل لهم ذلك.
Certains Compagnons (qu'Allah les agrée) ont interrogé le Prophète (sur lui la paix et le salut) : « Verrons-nous notre Seigneur au Jour de la Résurrection ? » Il répondit qu’ils verraient leur Seigneur, au Jour de la Résurrection, comme ils voyaient le soleil en plein jour et comme ils voyaient la lune lorsqu'elle est pleine, sans qu’ils ne se bousculent et sans qu’ils ne se serrent les uns aux autres. Il a donc comparé les deux situations du point de vue de la clarté de la vision, de la certitude qu'elle procure, de l'aisance des spectateurs et de l'absence de dispute et de cohue. Cette comparaison concerne les deux visions et non ce qui sera l’objet de la vision. De plus, cette vision-ci n'est pas celle qui représente une récompense et un honneur pour les pieux, puisque qu’elle ne vise qu'à distinguer ceux qui adoraient Allah de ceux qui adoraient autre que Lui. Ensuite, le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit qu'un héraut criera, au Jour de la Résurrection : « Que celui qui adorait autre qu'Allah suive ce qu'il adorait ! » Une autre version du hadith, qui est authentique, montre que c'est Allah lui-même qui fera cet appel. Les adorateurs d'idoles seront alors rassemblés pour être jetés en Enfer et il ne restera que ceux qui adoraient Allah, qu'ils soient pieux ou pécheurs, ainsi que quelques rescapés parmi les juifs et les chrétiens, dont la plupart auront fini en Enfer avec leurs idoles. On amènera l'Enfer qui sera exposé aux gens, tel un nuage. On amènera les juifs, auxquels on dira : « Qu'adoriez-vous? - Ils diront : 'Uzayr, le fils d'Allah ! - On dira : Vous dîtes faux ! Allah ne s'est attribué ni épouse, ni enfant ! Puis, on leur demandera : Que voulez-vous? - Ils diront : Nous voulons boire ! » Leur plus grand souhait sera de boire, car, à ce moment et après toutes les situations difficiles qui se seront succédées, leur soif sera extrême. Et comme ils verront l'Enfer sous la forme d'un nuage, on leur dira : « Allez vers ce que vous voyez et que vous croyez être de l'eau et buvez donc ! » Ils s'avanceront alors et trouveront l'Enfer, dont les parties s'entrechoqueront, à cause de l'intensité et de la confusion des flammes, et ils y tomberont les uns après les autres. Après eux, on fera de même avec les chrétiens. Quand il ne restera plus que ceux qui adoraient Allah, qu'ils soient pieux ou pécheurs, on leur dira : « Pourquoi êtes-vous ici, alors que les gens sont partis ? - Ils diront : Nous nous étions séparés des gens sur terre, alors que nous avions plus besoin d'eux à ce moment-là qu’aujourd'hui, car ils désobéissaient à Allah et contredisaient sa religion. La haine que nous leur portions pour la cause d'Allah et le fait que nous préférions Lui obéir à toute autre chose nous a poussés à les prendre pour ennemis ; maintenant, nous attendons notre Dieu, que nous adorions sur terre. » Allah, Exalté soit-Il, viendra donc à eux, sous un aspect autre que celui sous lequel ils l'auront vu la première fois. Il ne faut pas interpréter le terme : (« Ṣûrah ») traduit par « aspect » ou « forme » et dont il est question ici. Il faut simplement y croire, sans le décrire, sans le comparer, sans altérer son sens et sans le nier. Quand Allah viendra à eux, il leur dira : « Je suis votre Dieu. » Ils diront, comme pour s'en réjouir : « Tu es notre Dieu ! » A ce moment, seul les Prophètes s'adresseront à lui. Allah leur dira : « Y'a t-il entre Lui et vous un signe par lequel vous pouvez Le reconnaître? » Ils diront : « La jambe ! » Allah dévoilera alors Sa jambe, par laquelle les croyants le reconnaîtront, avant qu’ils ne se prosternent. Les hypocrites, qui adoraient Allah par ostentation, ne pourront pas se prosterner. Leurs dos deviendront comme une seule vertèbre, ils ne pourront ni s'incliner, ni se prosterner, car, sur terre, ils ne prosternaient pas pour Allah mais pour des intérêts terrestres. Ce passage affirme la jambe divine, qui est un attribut d'Allah. En même temps, ce hadith est l'explication du verset : {( le Jour où l'on découvrira une jambe, on leur demandera de se prosterner, mais ils n'y arriveront pas )} [Coran : 68/42] et interpréter cela par « la difficulté » et « la détresse » n'est pas l'explication la plus pertinente. De plus, il est obligatoire d'affirmer l'attribut de la jambe divine, puisqu'il est stipulé par la Sunnah ; et le fait que le verset parle bien de cet attribut est l'explication la plus solide et la plus évidente. Bien sûr, on affirme cet attribut sans en altérer le sens, sans le décrire, sans le comparer et sans non plus le nier. Ensuite, on amènera le pont (« Aṣ-Ṣirâṭ »), que l'on suspendra au milieu de l'Enfer. Ce pont est glissant et il est difficile d'y tenir debout. Il contient des crochets, qui servent à saisir celui qui doit être saisi, ainsi que des épines de très grande dimension. Les gens passeront sur ce pont à une vitesse proportionnelle à leur foi et à leurs œuvres. Celui dont la foi est complète et dont les œuvres sont pures et vertueuses, passera sur le pont en un clin d'œil. Puis, chacun passera en fonction de sa foi et ses œuvres, comme détaillé dans le hadith qui donne l'exemple de l'éclair, du vent et autres. Les gens qui passeront sur ce pont seront de quatre catégories : Ceux qui passeront sans aucune séquelle et à des vitesses différentes ; Ceux qui passeront après avoir été blessés par le souffle de l'Enfer, ou par les crochets et les épines ; Ceux qui seront jetés avec force en Enfer ; Ceux qui seront traînés sur le pont et dont les œuvres seront insuffisantes pour qu'ils puissent avancer par eux-mêmes. « Le croyant, ce Jour-là, insistera auprès d'Allah, au sujet de ses frères, plus que vous ne le faîtes avec moi lorsque vous êtes sûrs d'être dans votre droit, et ce, quand ils se rendront compte qu'ils ont été sauvés. »: par miséricorde et générosité, Allah, Exalté soit-Il, autorisera aux croyants d'insister auprès de Lui afin qu'Il gracie leurs frères, qui auront été jetés en Enfer à cause des turpitudes qu'ils commettaient sous les yeux de leur Seigneur. Malgré leurs fautes, Allah inspirera aux croyants qui auront échappé au châtiment de l'Enfer et à l'épreuve du pont d'intercéder en leur faveur. Ce n'est que par miséricorde qu'Il leur en donnera la permission. Ils diront : « Seigneur ! Nos frères ! Ils priaient avec nous, jeûnaient avec nous et œuvraient avec nous ! » On en comprend que les musulmans n'intercéderont pas et n'insisteront pas en faveur de ceux qui ne priaient pas et ne jeûnaient pas avec eux. Également, cela montre que ceux en faveur de qui les croyants insisteront auprès d'Allah sont des croyants monothéistes. En effet, ils diront : « Nos frères, ils priaient avec nous et jeûnaient avec nous. » Simplement, ils auront commis certains péchés qui les condamneront à l'Enfer. Voici là un argument à l'encontre de deux sectes égarées : les kharijites et les mu'tazilites, qui prétendent que celui qui entre en Enfer n'en sortira pas et que l'auteur d'un grand péché y restera éternellement. Allah dira : « Celui que vous trouverez et qui porte dans son cœur le poids d'une pièce de foi, faites-le sortir ! » Il aura interdit au feu de consumer leurs visages. Quand ils s'y rendront, ils verront que certains d'entre ont été consumés jusqu'aux pieds et d'autres jusqu'à la moitié du mollet. Ils en sortiront ceux qu'ils reconnaîtront avant de revenir. Allah leur dira la même chose pour ceux qui portent l'équivalent d'une demi-pièce de foi, puis une troisième fois pour ceux qui en portent l'équivalent d'une minuscule fourmi. Après cela, Abû Sa'îd a dit : « Si vous ne me croyez pas, lisez: {( Certes Allah ne lèse (personne), fût-ce du poids d'une minuscule fourmi ; Il multiplie la bonne action, et accorde une énorme récompense. )}. [Coran : 4/40] » De la façon dont Abû Sa'îd (qu’Allah l’agrée) utilise ce verset, on comprend que si l'individu possède une foi équivalente à une minuscule fourmi, Allah la lui multiplie et le sauve grâce à elle. « Puis, les Prophètes, les Anges et les croyants intercéderont » : ce passage stipule que ces trois catégories intercéderont, mais il faut savoir que, quel que soit l'intercesseur, son intercession n'a lieu qu'une fois qu'Allah lui donne l'autorisation d'intercéder. Comme nous l'avons vu précédemment, c'est après que les croyants insisteront auprès d'Allah qu'Il leur en donnera l'autorisation en disant : « Allez donc !... ». « Al-Jabbâr dira : " Il reste mon intercession ! " Il saisira alors une poignée en Enfer, afin d’en faire sortir des gens déjà carbonisés » : Son intercession est la miséricorde qu'il fera à ses victimes du châtiments, en les sortant de l'Enfer. Ce passage affirme le fait qu'Allah saisit et nombreux sont les textes sans équivoque, dans le Coran et la Sunnah, qui stipulent qu'Allah a une main et qu'Il saisit. Malheureusement, les adeptes de l'interprétation erronée refusent de l'accepter et d'y croire et bientôt ils sauront que la vérité réside dans ce qu'Allah et Son Messager ont dit à ce sujet. Allah saisira donc une poignée de gens en Enfer, pour les en sortir, après qu'ils eurent été brûlés et réduits à l'état de braises. « Ils seront jetés dans une rivière située au bord du paradis, appelée : " l'eau de la vie ", et ils repousseront sur ses bords » : cette eau s'appelle ainsi car celui qui y plonge revit. Leurs chairs, leurs regards, leurs os brûlés par le feu repousseront sur le flanc de cette rivière. « Ils pousseront sur ses bords comme un grain pousse dans l'écume d'un torrent. Vous pouvez les voir du côté de l'arbre et du côté du rocher. La face tournée vers le soleil est verte et celle tournée vers l'ombre est blanche » : cela signifie que leur chair repoussera très vite. En effet, les végétaux qui succèdent à un torrent poussent vite, si vite que le côté exposé au soleil est vert, alors que le côté exposé à l'ombre est blanc, car la plante est encore faible et fine. Cela ne veut pas forcément dire que ces gens seront ainsi, comme certains l'ont expliqué, en disant que leur côté tourné vers le Paradis sera blanc, tandis que leur côté tourné vers l'Enfer sera vert. Cela veut simplement dire qu'ils ressemblent au végétal mentionné, vu la vitesse à laquelle ils repoussent et vu leur fragilité. C'est pourquoi il dit : « Ils sortiront tels des perles », dans le sens où leur peau sera nette et resplendissante. « On mettra des colliers gravés à leurs cous » : gravés de l'inscription : « les affranchis du Miséricordieux », comme précisé dans une autre version. « Ses habitants diront : " ce sont les affranchis du Miséricordieux, Il les a fait entrer au Paradis sans qu'il n'aient fait aucune œuvre ni aucun bien ! " » : cela signifie qu'ils n'auront fait aucune bonne action sur terre. Ils n'auront que la base de la foi, c'est-à-dire la foi en l'Unicité d'Allah et en Son Messager. « On leur dira : " Vous avez ce que vous avez vu et l'équivalent en plus ! » : il en ressort qu'ils pénétreront des endroits vides du Paradis.

 

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[Authentique]    ← →    Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8301

 
Hadith   1409   الحديث
الأهمية: إن الله يصنع كل صانع وصنعته
Thème: Allah crée quiconque fait, ainsi que ce qu'il fait !

عن حذيفة -رضي الله عنه- مرفوعاً: «إنَّ اللهَ يصنعُ كلَّ صانعٍ وصنعَتَه».

Ḥudhayfah (qu'Allah l'agrée) relate que le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : « Allah crée quiconque fait, ainsi que ce qu'il fait ! »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
إن الله خلق كل صانع وما يصنعه من الصناعات، وفي هذا دليل على أن أفعال العباد مخلوقة، فالله خلق العباد وخلق أعمالهم، قال ابن تيمية -رحمه الله-: (فما من مخلوق في الأرض ولا في السماء إلا الله خالقه سبحانه، لا خالق غيره ولا رب سواه، ومع ذلك فقد أمر العباد بطاعته وطاعة رسله ونهاهم عن معصيته، وهو سبحانه يحب المتقين والمحسنين والمقسطين ويرضى عن الذين آمنوا وعملوا الصالحات ولا يحب الكافرين ولا يرضى عن القوم الفاسقين ولا يأمر بالفحشاء ولا يرضى لعباده الكفر ولا يحب الفساد، والعباد فاعلون حقيقة والله خالق أفعالهم، والعبد هو المؤمن والكافر والبر والفاجر والمصلي والصائم، وللعباد قدرة على أعمالهم ولهم إرادة، والله خالقهم وخالق قدرتهم وإرادتهم كما قال تعالى: {لمن شاء منكم أن يستقيم} {وما تشاءون إلا أن يشاء الله رب العالمين}).
(للترجمة)

 

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   [+++]   

 
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8302

 
Hadith   1410   الحديث
الأهمية: الله الطبيب، بل أنت رجل رفيق، طبيبها الذي خلقها
Thème: Allah est Le Médecin ! [Disons] plutôt que tu es un homme doux, mais son médecin n’est autre que Celui qui l’a créée !

عن أبي رَمْثة -رضي الله عنه- أنَّه قال للنبي -صلى الله عليه وسلم-: أَرِني هذا الذي بظهرك، فإنِّي رجلٌ طبيبٌ، قال: «اللهُ الطبيبُ، بل أنت رجلٌ رَفِيقٌ، طبيبُها الذي خلقَها».

Abû Rimthah (qu’Allah l’agrée) relate qu’il a dit au Prophète (sur lui la paix et le salut) : « Montre-moi ce que tu as dans le dos, je suis médecin ! » Il répondit : « Allah est Le Médecin ! Tu es plutôt un homme plein de bienveillance, mais son médecin n’est autre que Celui qui l’a créée ! »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
كان أبو رمثة طبيبًا، فرأى خاتم النبوة ظاهرًا ناتئًا بين كتفي النبي -صلى الله عليه وسلم-، فظنه سلعة تولدت من الفضلات أو مرضًا جلديًّا، فطلب من النبي -صلى الله عليه وسلم- أن يعالجه، فرد المصطفى -صلى الله عليه وسلم- كلامه بأن «الله الطبيب» أي: هو المداوي الحقيقي بالدواء الشافي من الداء «بل أنت رجل رفيق» ترفق بالمريض وتتلطف به، وذلك لأن الطبيب هو العالم بحقيقة الدواء والداء، والقادر على الصحة والشفاء، وليس ذلك إلا الله.
Abû Rimtha était médecin. Lorsqu’il vit le sceau de la Prophétie qui ressortait entre les épaules du Prophète (sur lui la paix et le salut), il pensa que c’était un abcès qui se nourrissait de pus ou une maladie de la peau et demanda donc au Prophète (sur lui la paix et le salut) l’autorisation de le soigner. Cependant, le Prophète (sur lui la paix et le salut) lui répondit : « Allah est Le Médecin », ce qui signifie : c’est Lui qui soigne réellement, prodigue le soin, et qui guérit le mal. « Tu es plutôt un homme plein de bienveillance », c’est-à-dire : tu es compatissant et doux envers le malade. Quant à Celui qui a une connaissance parfaite du mal et de son remède, qui peut donner la santé et qui a la capacité de guérir, ce n'est personne d'autre qu’Allah.

 

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[Authentique]    ← →    Rapporté par Abû Dâwud - Rapporté par Aḥmad]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8303

 
Hadith   1411   الحديث
الأهمية: قصة موسى -عليه السلام- مع الخضر
Thème: L'histoire de Moïse (sur lui la paix) avec Al-Khaḍir

عن سعيد بن جُبير، قال: قلتُ لابن عباس: إنَّ نَوْفًا البَكالي يزعم أنَّ موسى ليس بموسى بني إسرائيل، إنما هو موسَى آخر؟ فقال: كذبَ عدوُّ الله، حدثنا أُبَي بن كعب عن النبي صلى الله عليه وسلم: «قام موسى النبيُّ خطيبًا في بني إسرائيل، فسُئل أيُّ الناس أعلم؟ فقال: أنا أعلم، فعتب الله عليه، إذ لم يَرُدَّ العلم إليه، فأوحى الله إليه: أنَّ عبدًا من عبادي بمَجْمَع البحرين، هو أعلم منك. قال: يا رب، وكيف به؟ فقيل له: احمل حوتًا في مِكْتَل، فإذا فقدتَه فهو ثَمَّ، فانطلق وانطلق بفتاه يُوشِع بن نُون، وحملا حوتًا في مِكْتَل، حتى كانا عند الصخرة وضعا رءوسهما وناما، فانسلَّ الحوتُ من المِكْتَل فاتخذ سبيله في البحر سَرَبًا، وكان لموسى وفتاه عَجَبًا، فانطلقا بقية ليلتهما ويومهما، فلما أصبح قال موسى لفتاه: آتنا غداءنا، لقد لَقِينا من سفرنا هذا نَصَبًا، ولم يجد موسى مسًّا من النَّصَب حتى جاوز المكان الذي أُمِر به، فقال له فتاه: أرأيتَ إذ أوينا إلى الصخرة فإني نسيتُ الحوتَ، وما أنسانيهُ إلا الشيطانُ. قال موسى: ذلك ما كنا نَبْغي فارتدَّا على آثارِهما قصصًا. فلما انتهيا إلى الصخرة، إذا رجل مُسَجًّى بثوب، أو قال تَسَجَّى بثوبه، فسلَّم موسى، فقال الخَضِر: وأنَّى بأرضك السلام؟ فقال: أنا موسى، فقال: موسى بني إسرائيل؟ قال: نعم، قال: هل أتَّبِعُك على أن تُعَلِّمَني مما عُلِّمْتَ رُشْدًا قال: إنَّك لن تستطيع معيَ صبرا، يا موسى إني على علم من علم الله علَّمَنيه لا تعلمه أنت، وأنت على علم علَّمَكَه لا أعلمه، قال: ستجدني إن شاء الله صابرا، ولا أعصي لك أمرا، فانطلقا يمشيان على ساحل البحر، ليس لهما سفينة، فمرَّت بهما سفينة، فكلَّموهم أن يحملوهما، فعرف الخَضِر فحملوهما بغير نَوْل، فجاء عصفور، فوقع على حرف السفينة، فنقر نقرة أو نقرتين في البحر، فقال الخضر: يا موسى ما نقص علمي وعلمك من علم الله إلا كنقرة هذا العصفور في البحر، فعَمَد الخضر إلى لوح من ألواح السفينة، فنزعه، فقال موسى: قوم حملونا بغير نَوْل عَمَدتَ إلى سفينتهم فخرقتها لتُغْرِق أهلها؟ قال: ألم أقل إنك لن تستطيع معي صبرا؟ قال: لا تؤاخذني بما نسيتُ ولا تُرْهِقْني من أمري عُسْرًا -فكانت الأولى من موسى نسياناً-، فانطلقا، فإذا غُلام يلعب مع الغِلمان، فأخذ الخَضِر برأسه من أعلاه فاقتلع رأسه بيده، فقال موسى: أقتلتَ نفسا زكِيَّة بغير نفس؟ قال: ألم أقل لك إنك لن تستطيع معي صبرا؟ -قال ابن عيينة: وهذا أوكد- فانطلقا، حتى إذا أتيا أهل قرية استَطْعما أهلَها، فأَبَوْا أن يُضَيِّفوهما، فوجدا فيها جدارًا يريد أن يَنْقَضَّ فأقامه، قال الخضر: بيده فأقامه، فقال له موسى: لو شئتَ لاتخذتَ عليه أجرا، قال: هذا فِراق بيني وبينك». قال النبي صلى الله عليه وسلم: «يرحمُ اللهُ موسى، لوَدِدْنا لو صبر حتى يُقَصَّ علينا من أمرهما».

Sa῾îd ibn Jubayr dit : « J'ai dit à Ibn ῾Abbâs (qu’Allah l'agrée, lui et son père) : Nawf Al-Bakâlî prétend que Moïse (Moïse, le compagnon d’Al-Khaḍir) n’est pas celui des Banî Isrâ’îl, mais un autre Moïse. » ‘Abdullah ibn ῾Abbâs (qu’Allah l'agrée, lui et son père) répliqua : « Il a menti, l’ennemi d’Allah ! » Puis, il poursuivit en disant : « Ubay ibn Kaʽb nous a relaté que le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : " Moïse, le Prophète, se leva pour prononcer un discours aux Banî Isrâ’îl, et quelqu’un l’interrogea : Qui est le plus savant des gens ? - C’est moi le plus savant ! répondit-il. " Allah lui reprocha de ne pas Lui avoir attribué le savoir et Il lui révéla : " Certes, l'un de Mes serviteurs, au confluent des deux mers, est plus savant que toi ! - Seigneur, demanda Moïse, comment pourrais-je le rencontrer ? - Prends un poisson dans un panier, et là où tu perdras le poisson, tu le trouveras ! " Moïse se mit alors en route, accompagné de son disciple Yûshaʽ ibn Nûn (Josué), avec un poisson dans le panier. Arrivés près d’un rocher, Moïse et son compagnon y posèrent la tête et s’endormirent. Le poisson se faufila hors du panier et prit son chemin dans la mer ! Ce fut un phénomène merveilleux pour Moïse et son compagnon [plus tard, lorsqu'ils s’en aperçurent]. Ils poursuivirent leur route durant ce jour et la nuit suivante. Au matin, Moïse dit à son compagnon : " Sers-nous notre déjeuner, ce voyage nous a bien fatigués ! " Moïse ne sentit la fatigue que lorsqu’il eut dépassé l’endroit désigné. " Vois-tu, dit son disciple, lorsque nous avons cherché abri auprès du rocher, j’ai oublié de surveiller le poisson ! -C’est bien cela que nous cherchions ! " dit Moïse. Et ils revinrent sur leurs pas. Arrivés au rocher, ils trouvèrent un homme couvert de son vêtement. " Que la paix soit sur toi ! lui dit Moïse. - Et comment se trouverait-il sur ta terre de la paix ? demanda Al-Khaḍir. - Je suis Moïse, s’annonça-t-il. - Le Moïse des Banî Isrâ’îl ? - Oui ! répondit-il. Me permets-tu de te suivre afin de m’initier à cette sagesse que tu tiens d’Allah ? - Tu ne pourras jamais être patient en ma compagnie, répondit l’homme. Ô Moïse ! J’ai acquis un savoir de la part d’Allah que tu ignores, et tu as un savoir de la part d’Allah que j’ignore ! - Moïse dit : Tu me verras, s’il plaît à Allah, bien constant et soumis à tes ordres. " Ils firent route ensemble au bord de la mer mais ils ne disposaient pas de barque. Une barque vint à passer. Ils demandèrent aux marins de les prendre. Ayant reconnu Al-Khaḍir, ils les embarquèrent gratuitement. Un oiseau se posa sur le bord de la barque, plongea le bec une ou deux fois dans la mer, alors Al-Khaḍir dit à Moïse : " Nous n'avons pris, toi et moi, du savoir d’Allah que ce que cet oiseau vient de prélever de la mer par son bec ! " C’est alors qu’Al-Khaḍir arracha, à dessein, une planche de l’embarcation ! " Comment te conduis-tu ainsi ? Des gens qui nous ont transportés bénévolement et tu endommages leur barque pour les noyer ? dit Moïse. - Ne t’ai-je pas prévenu que tu perdrais vite patience en ma compagnie ? - Ne me tiens pas rigueur de mon oubli ! " dit Moïse. Ce fut la première omission de Moïse. Sur ce, ils reprirent leur chemin. Al-Khaḍir surprit un enfant qui jouait avec ses camarades. Il le prit par la tête et la lui arracha ! Moïse s’exclama : " Tu as tué un enfant innocent qui n’a pas commis de meurtre ? - Ne t’ai-je pas dit que tu perdrais vite patience à mes côtés ? " Ce fut là un avertissement plus sévère de la part d’Al-Khaḍir à Moïse, dit Ibn ῾Uyaynah. Ils poursuivirent leur chemin et parvinrent à un village. Ils demandèrent l’hospitalité à ses habitants. Mais, ceux-ci refusèrent de les accueillir. Ils trouvèrent dans ce village un mur qui menaçait de s’écrouler ! D'un geste de la main Al-Khaḍir le remit en bon état ! Moïse lui demanda : " Pourquoi ne réclames-tu pas un salaire pour ton travail ? - Cela suffit maintenant ! Nous sommes arrivés à un point où nous devons nous séparer ! " Le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : " Qu’Allah fasse miséricorde à Moïse ! Comme nous aurions aimé que Moïse patiente afin qu’il nous raconte leurs évènements ! " »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
يقول سعيد بن جُبير إنه أخبر ابن عباس أن رجلًا يُسمى نَوْفًا البَكالي زعم أنَّ موسى الذي كان مع الخضر ليس بموسى المرسَل لبني إسرائيل، إنما هو موسى آخر؟ فقال ابن عباس: (كذب عدوّ الله) وهذا خرج منه مخرج الزجر والتحذير لا القدح في نوف، لأن ابن عباس قال ذلك في حال غضبه وألفاظ الغضب تقع على غير الحقيقة غالبًا وتكذيبه له لكونه قال غير الواقع ولا يلزم منه تعمده.
ثم استدل على كذب نوف بأن أبي بن كعب حدثه عن النبي صلى الله عليه وسلم أن موسى قام خطيبًا في بني إسرائيل فسأله رجل: من أعلم الناس؟ فقال: أنا أعلم الناس. وهذا قاله موسى عليه السلام بحسب اعتقاده، فعاتبه الله عز وجل حيث لم يرد العلم إليه، ولم يقل: الله أعلم. فأوحى الله تعالى إليه أنه يوجد عبد من عبادي يسمى الخضر عند ملتقى البحرين هو أعلم منك فقال: يا رب، كيف الطريق إلى لقائه؟ فقال له: احمل حوتًا في وعاء من خوص فإذا فقدت الحوت، فستجد الخضر هناك فانطلق موسى بخادم له يُسمَّى يوشع بن نون، وحملا حوتًا في وعاء من خوص كما أمره الله به، حتى إذا كانا عند صخرة عند ساحل البحر وضعا رؤوسهما على الأرض وناما، فخرج الحوت من الوعاء، واتخذ طريقا إلى البحر وأمسك الله عن الحوت جرية الماء فصار عليه مثل الطاق، وكان إحياء الحوت وإمساك جرية الماء حتى صار مسلكًا بعد ذلك عجبًا لموسى وخادمه، فانطلقا بقية ليلتهما ويومهما فلما أصبح قال موسى لخادمه: آتنا غداءنا لقد تعبنا من سفرنا هذا، ولم يجد موسى عليه السلام تعبًا حتى جاوز المكان الذي أُمر به فأُلقي عليه الجوع والتعب، فقال له خادمه: إننا عندما كنا عند الصخرة فإني فقدت الحوت. فقال موسى: هذا الذي كنا نطلب لأنه علامة وجدان الخضر، فرجعا في الطريق الذي جاءا فيه يتبعان آثارهما اتباعًا، فلما أتيا إلى الصخرة إذا رجل مغطًّى كله بثوب، فسلم موسى عليه، فقال الخضر: (وأنَّى بأرضك السلام) أي: وهل بأرضي من سلام؟ وهو استفهام استبعاد، يدل على أن أهل تلك الأرض لم يكونوا إذ ذاك مسلمين.
فقال موسى للخضر: أنا موسى. فقال له الخضر: أنت موسى الذي أُرسل إلى بني اسرائيل؟ فقال موسى: نعم. وهذا يدل على أن الأنبياء ومن دونهم لا يعلمون من الغيب إلا ما علمهم الله تعالى، لأن الخضر لو كان يعلم كل غيب لعرف موسى قبل أن يسأله، وهذا محل الشاهد الذي لأجله ذكر ابن عباس الحديث، ثم قال له موسى: هل أتبعك على أن تعلمني من الذي علمك الله علمًا، ولا ينافي نبوّته وكونه صاحب شريعة أن يتعلم من غيره ما لم يكن شرطًا في أبواب الدين، فإن الرسول ينبغي أن يكون أعلم ممن أُرسل إليه فيما بُعث به من أصول الدين وفروعه لا مطلقًا. فأجابه الخضر بقوله: إنك لن تستطيع معي صبرًا؛ فإني أفعل أمورًا ظاهرها مناكير وباطنها لم تُحط به. ثم قال له: يا موسى إني على علم من علم الله علمنيه لا تعلمه أنت، وأنت على علم علمكه الله إياه لا أعلمه. فقال له موسى: ستجدني إن شاء الله صابرًا معك غير منكر عليك، ولن أعصي لك أمرًا. فانطلقا يمشيان على ساحل البحر ليس لهما سفينة، فمرت بهما سفينة فكلموا أصحاب السفينة أن يحملوهما فعرف أصحابُ السفينة الخضر فحملوهما بغير أُجرة، فجاء عصفور فوقف على حرف السفينة فنقر نقرة أو نقرتين في البحر، فقال الخضر: يا موسى ما نقص علمي وعلمك من علم الله إلا كنقرة هذا العصفور في البحر. فقصد الخضر إلى لوح من ألواح السفينة فنزعه بفأس فانخرقت السفينة ودخل الماء، فقال له موسى عليه السلام: هؤلاء قوم حملونا بغير أجر قصدت إلى سفينتهم فخرقتها لتُغرق أهلها. قال الخضر مذكِّرًا له بما قال له من قبل: ألم أقل إنك لن تستطيع معي صبرًا. قال موسى: لا تؤاخذني بنسياني ولا تضيق عليَّ، فإن ذلك يُعَسِّر علي متابعتك. فكانت المسألة الأولى من موسى عليه السلام نسيانًا.
فانطلقا بعد خروجهما من السفينة، فإذا هم بغلام يلعب مع الغلمان فأخذ الخضر برأس الغلام فاقتلع رأسه بيده، فقال موسى للخضر عليه السلام: أقتلت نفسًا طاهرة من الذنوب، لم نرها أذنبت ذنبًا يقتضي قتلها، أو قتلت نفسًا فتُقتل به. فقال الخضر لموسى عليهما السلام: ألم أقل لك إنك لن تستطيع معي صبرًا. بزيادة «لك» في هذه المرة زيادة في العتاب، ولذلك قال سفيان بن عيينة أحد رواة الحديث: وهذا أوكد. واستدل عليه بزيادة «لك» في هذه المرة. فانطلقا حتى مرَّا بأهل قرية فطلبا منهم الطعام فامتنعوا أن يضيفوهما، ولم يجدوا في تلك القرية ضيافة ولا مأوى، فوجدا فيها جدارًا قد أوشك على السقوط والانهيار فأشار الخضر بيده فأقامه، فقال موسى للخضر: لو شئت لأخذت عليه أجرًا فيكون لنا عونا على سفرنا. فقال الخضر لموسى عليه السلام: هذا الاعتراض الثالث سبب للفراق بيني وبينك. قال النبي صلى الله عليه وسلم: يرحم الله موسى لقد أحببنا وتمنينا أن لو صبر حتى نستزيد مما دار بينهما من العلم والحكمة.
Saʽîd ibn Jubayr informa ibn ʽAbbâs qu’un dénommé Nawf ibn Al-Bakkâlî pretendait que le Moïse évoqué dans l’histoire avec Al-Khaḍir n’était pas le Moïse envoyé aux Banî Isrâ’îl, mais bien un autre. Ibn ʽAbbâs rétorqua : « Il a menti, l’ennemi d’Allah ! » Il a dit cela en tant que réprimande et avertissement et non pas pour dénigrer Nawf, car Ibn ʽAbbâs dit cela en état de colère, or les propos tenus dans cet état ne sont généralement pas à prendre au premier degré. Il l’a démenti, car il a tenu des propos non conformes à la réalité, mais cela ne signifie pas qu’il les ait prémédités. Puis, il argumenta son démenti de Nawf par le récit que Ubay ibn Kaʽb lui relata du Prophète (sur lui la paix et le salut) : Moïse s’adressait aux Banî Isrâ’îl, lorsqu’un homme l’interrogea : « Qui est l’homme le plus savant ? » Il répondit : « Je suis le plus savant des gens. » Moïse a dit cela en fonction de ce qu’il connaissait. Allah, à Lui la Puissance et la Grandeur, le blâma car il n’avait pas attribué la science à Allah en disant : " Allah est le plus savant ! " Allah, Exalté soit-Il, lui révéla alors que l'un de Ses serviteurs était plus savant que lui, qu'il se dénommait Al-Khaḍir et qu'il résidait à la jonction des deux mers. Moïse demanda : « Ô Seigneur ! Comment pourrais-je le trouver ? » Il lui répondit : « Emmène un poisson dans un récipient fabriqué à partir de feuilles de palmier et là où tu perdras le poisson, tu trouveras Al-Khaḍir. » Moïse se mit en marche avec l'un de ses disciples dénommé Yûshaʽ ibn Nûn. Ils transportèrent un poisson dans un récipient de feuilles de palmier, comme Allah le leur ordonna, et lorsqu’ils arrivèrent aux rochers du littoral marin, ils s’étendirent et s’endormirent. Lorsque le poisson sortit du récipient et prit son chemin dans la mer, Allah retint l’écoulement de l’eau, qui devint tel un pont au-dessus du poisson. La résurrection du poisson et l’arrêt de l’écoulement de l’eau pour qu’il devienne tel un chemin, furent cause d’étonnement pour Moïse et son disciple. Ils marchèrent le reste de la nuit et du jour et, au matin, Moïse demanda à son disciple de leur servir le déjeuner à cause de la fatigue rencontrée par leur déplacement récent. Moïse ne ressentit aucunement la fatigue durant tout son voyage, si ce n’est après avoir dépassé le lieu qui lui fut mentionné, où il ressentit alors la faim et la fatigue. Son disciple lui dit : « Lorsque nous étions au niveau des rochers, j’ai perdu le poisson. » Moïse lui a alors dit : « Telle est la chose que nous attendions, car elle est le signe de la découverte d’Al-Khaḍir. » Ils firent chemin arrière et revinrent sur leurs pas. Lorsqu’ils arrivèrent au rocher, ils trouvèrent un homme complètement recouvert d’un habit. Moïse le salua. Al-Khaḍir lui demanda : « Et comment se trouverait-il sur ta terre de la paix ? », c’est-à-dire : comment se trouverait-il sur mes terres la paix ? » C'est une question indiquant impossibilité [du fait énoncé] et qui prouve que les habitants de ces terres n’étaient pas musulmans à cette époque. Moïse dit à Al-Khaḍir : « Je suis Moïse. » Al-Khaḍir lui demanda : « Tu es Moïse qui a été envoyé aux Banî Isrâ’îl ? » Moïse répondit : « Oui. » Cela prouve que les Prophètes et tous ceux en-deçà d’eux ne connaissent de l’inconnu que ce qu'Allah, Exalté soit-Il, a bien voulu leur révéler, car si Al-Khaḍir connaissait l’inconnu, il aurait reconnu Moïse sans lui demander. Ce passage est la raison pour laquelle Ibn ʽAbbâs évoqua le hadith. Puis, Moïse lui demanda : « Puis-je te suivre afin que tu m’enseignes ce dont Allah t’a enseigné ? » Le fait d’apprendre ce qui ne relève pas des conditions relatives à la religion, ne remet pas en question le caractère prophétique de Moïse et le fait qu’il possède une législation. En effet, les Messagers devaient connaître mieux que ceux à qui ils étaient envoyés les questions relatives aux fondements et aux questions secondaires de la religion, et non pas toutes les choses. Al-Khaḍir répondit : « Tu ne pourras pas patienter à mes côtés, car je fais des choses qui sont en apparence condamnables, mais dont tu ne connais pas les raisons profondes. » Puis, il lui dit : « Ô Moïse ! Je possède des connaissances qu’Allah m’a enseignées et pas à toi, et toi tu possèdes des connaissances qu’Allah t’a enseignées et que je ne connais pas. » Moïse lui répondit : « Je patienterai à tes côtés, sans rien te reprocher et sans te désobéir. » Ils partirent en chemin sur le long du littoral marin car ils n’avaient pas de barque. Une barque passa à leur proximité et ils leur demandèrent de les transporter. Les propriétaires de la barque reconnurent Al-Khaḍir et les transportèrent sans contrepartie financière. Un oiseau se posa sur le bord de la barque et picora une ou deux fois dans la mer. Al-Khaḍir dit : « Ô Moïse ! Nous n’avons pris, toi et moi, du savoir d’Allah que ce que cet oiseau vient de prélever de la mer par son bec. » Puis, Al-Khaḍir retira l’une des planches de la barque au moyen d’un pic, et la barque ainsi percée, s’emplit d’eau. Moïse (sur lui la paix et le salut) a dit : « Ces gens nous ont transportés gratuitement et toi tu as percé leur embarcation afin de noyer ses propriétaires ! » Al-Khaḍir lui répondit en lui rappelant ses paroles passées : « N’ai-je pas dit que tu ne pourrais patienter à mes côtés ? » Moïse dit : « Ne me tiens pas rigueur pour mon oubli et ne m’accable pas, car cela rend pénible ton accompagnement ! » Ainsi, cette première erreur de la part de Moïse résulta d’un oubli. Après avoir quitté l’embarcation et continué leur chemin, ils virent un enfant jouer avec les autres enfants. Al-Khaḍir prit la tête de l’enfant et l’arracha de sa main. Moïse dit à Al-Khaḍir (sur lui la paix et le salut) : « As-tu tué une âme vierge de tout péché, et sans que nous l’ayons vue commettre un péché ou un meurtre nécessitant sa mise à mort ? » Al-Khaḍir lui répondit : « Ne t’ai-je pas dit que tu ne pourrais patienter à mes côtés ? » Cette fois-ci, il ajouta le pronom personnel : « te » [à sa question], afin d’accentuer le blâme. Et c’est pour cela que Sufyân ibn ʽUyaynah, qui est l’un des rapporteurs du hadith, conclut que ce blâme était plus intense, à cause du pronom personnel : « te ». Ils continuèrent leur route et arrivèrent dans une ville, dont les habitants refusèrent de les nourrir et de les inviter. Ils ne trouvèrent dans cette ville ni invitation, ni refuge. Cependant, ils y virent un mur qui était sur le point de s’écrouler, Al-Khaḍir fit un geste en sa direction et le mur se redressa. Moïse dit à Al-Khaḍir : « Tu es en droit de demander de l’argent pour cela, et cela nous aiderait dans notre voyage. » Al-Khaḍir dit à Moïse (sur lui la paix et le salut) : « Cette troisième remarque est la cause de notre séparation. » Le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : « Qu’Allah fasse miséricorde à Moïse ! Nous aurions tant aimé et espéré qu’il patiente, afin que nous puissions bénéficier davantage de la science et de la sagesse qu’ils partagèrent. »

 

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[Authentique]    ← →    Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8304

 
Hadith   1412   الحديث
الأهمية: إن الشيطان قال: وعزتك يا رب، لا أبرح أغوي عبادك ما دامت أرواحهم في أجسادهم، قال الرب: وعزتي وجلالي لا أزال أغفر لهم ما استغفروني
Thème: Le Diable a dit : " Je le jure par Ta Puissance, ô Seigneur ! Je ne cesserai d’égarer Tes serviteurs, tant que leurs âmes seront dans leurs corps ! " Et le Seigneur a répondu : " Je le jure par Ma Puissance et Ma Majesté ! Je ne cesserai de leur pardonner, tant qu’ils me demanderont pardon ! "

عن أبي سعيد الخدري -رضي الله عنه- مرفوعاً: «إنَّ الشيطانَ قال: وعِزَّتِك يا رب، لا أَبرحُ أُغوي عبادَك ما دامت أرواحُهم في أجسادهم، قال الربُّ: وعِزَّتي وجَلالي لا أزال أغفرُ لهم ما استغفروني».

Abû Sa’îd Al-Khudrî (qu’Allah l’agrée) relate que le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) a dit : « Le Diable a dit : " Je le jure par Ta puissance, ô Seigneur ! Je ne cesserai d’égarer Tes serviteurs, tant que leurs âmes seront dans leurs corps ! " Et le Seigneur a répondu : " Je le jure par Ma Puissance et Ma Majesté ! Je ne cesserai de leur pardonner, tant qu’ils me demanderont pardon ! " »

«إن الشيطان قال: وعزتك يا رب، لا أبرح أغوي عبادك ما دامت أرواحهم في أجسادهم» أي: أقسم الشيطان بعزة الله أنه لا يزال يضل العباد طيلة حياتهم «قال الرب: وعزتي وجلالي لا أزال أغفر لهم ما استغفروني» أي: فقال الرب عز وجل ردًّا عليه: وعزتي وجلالي لا أزال أغفر لهم ما داموا يطلبون مني مغفرة ذنوبهم.,«إن الشيطان قال: وعزتك يا رب، لا أبرح أغوي عبادك ما دامت أرواحهم في أجسادهم» أي: أقسم الشيطان بعزة الله أنه لا يزال يضل العباد طيلة حياتهم «قال الرب: وعزتي وجلالي لا أزال أغفر لهم ما استغفروني» أي: فقال الرب عز وجل ردًّا عليه: وعزتي وجلالي لا أزال أغفر لهم ما داموا يطلبون مني مغفرة ذنوبهم.
Le Diable a dit : « Je le jure par Ta Puissance, ô Seigneur ! Je ne cesserai d’égarer Tes serviteurs, tant que leurs âmes seront dans leurs corps ! » C’est-à-dire : le Diable a juré par la Puissance d’Allah qu’il ne cesserait d’égarer les êtres humains, tout au long de leur vie. Et le Seigneur a répondu : « Je le jure par Ma Puissance et Ma Majesté ! Je ne cesserai de leur pardonner, tant qu’ils me demanderont pardon ! » C’est-à-dire que Le Seigneur, à Lui la Puissance et la Grandeur, lui a répliqué : « Par Ma Puissance et Ma Majesté ! Je ne cesserai de leur pardonner, tant qu’ils me demanderont pardon pour leur péchés ! »

 

Grade And Record التعديل والتخريج
 

[Bon]    ← →    Rapporté par Aḥmad]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8305

 
Hadith   1413   الحديث
الأهمية: إنه يخرج من ضئضئ هذا قوم يتلون كتاب الله رطبا، لا يجاوز حناجرهم، يمرقون من الدين كما يمرق السهم من الرمية
Thème: " De la descendance de celui-ci viendront des gens qui réciteront le Coran sans qu'il ne dépasse leur gorge. Ils s'écarteront de la religion comme la flèche s'écarte de l’arc. " Et je pense qu'il a ajouté : " Si je les atteignais, je les tuerais comme fut anéanti le peuple de Thamûd ! "

عن أبي سعيد الخدري -رضي الله عنه- قال: بعَث عليُّ بن أبي طالب -رضي الله عنه- إلى رسول الله -صلى الله عليه وسلم- مِن اليَمَن بذُهَيْبة في أدِيمٍ مَقْرُوظ، لم تُحَصَّل من تُرَابِها، قال: فقَسَّمها بين أَربعَة نَفَر، بين عُيَيْنة بن بدر، وأقْرَع بنِ حَابِس، وزَيدِ الخَيل، والرابع: إِمَّا عَلقَمَة وإمَّا عَامِر بنُ الطُّفَيل، فقال رجل مِن أَصحَابه: كُنَّا نحْن أحق بهذا من هؤلاء، قال: فبلغ ذلك النبيَّ -صلَّى الله عليه وسلم- فقال: «ألا تَأْمَنُونِي وأنا أمينُ مَن في السَّماءِ، يَأْتِينِي خبرُ السماءِ صباحًا ومساءً»، قال: فقام رجلٌ غائِرُ العَيْنَيْنِ، مُشْرفُ الوَجْنَتين، ناشِزُ الجَبْهة، كَثُّ اللِّحيَة، مَحْلُوقُ الرَّأس، مُشَمَّر الإزار، فقال يا رسولَ الله اتَّق الله، قال: «وَيْلَك، أَوَلَسْتُ أحقَّ أهلِ الأرض أن يتَّقِيَ الله» قال: ثم ولَّى الرَّجلُ، قال خالد بن الوليد: يا رسول الله، ألا أضرِبُ عُنُقَه؟ قال: «لا، لَعَلَّه أنْ يكون يُصَلِّي» فقال خالد: وكَم مِن مُصَلٍّ يقول بلسانِه ما ليس في قلبِه، قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: «إني لم أومَرْ أنْ أُنَقِّبَ عن قلوب الناس ولا أَشُقَّ بطونَهم» قال: ثم نظر إليه وهو مُقْفٍ، فقال: «إنه يخرج من ضِئضِئ هذا قومٌ يتلونَ كتابَ اللهِ رَطْبًا، لا يُجَاوِز حَنَاجِرَهم، يَمْرُقون من الدِّين كما يَمْرُق السَّهْمُ مِن الرَّمِيَّة»، وأظنه قال: «لئن أدركتُهم لأَقْتُلَنَّهُم قَتْلَ ثمودَ».

Abu Sa'id Al-Khudrî (qu'Allah l'agrée) a dit : « 'Ali ibn Abî Ṭâlib (qu'Allah l'agrée) envoya au Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut), du Yémen, dans une bourse de cuir tanné, de l'or qui n'avait pas encore été épuré de sa poussière. Le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) le partagea entre quatre hommes : 'Uyaynah ibn Badr, Al-Aqra' ibn Ḥâbiss et Zayd Al-Khayl. Le quatrième était soit 'Alqamah ou soit 'Amir Ibn Aṭ-Ṭufayl. Un Compagnon déclara : " Nous en étions plus dignes que ceux-là ! " Ces dires furent rapportés au Prophète (sur lui la paix et le salut) qui demanda : " Ne me faites-vous pas confiance alors que je suis la personne de confiance de Celui qui est au ciel ? Les nouvelles célestes me parviennent matin et soir ! " Alors, un homme aux yeux enfoncés, aux pommettes proéminentes, au front saillant, à la barbe épaisse, à la tête rasée et au pagne retroussé se leva et s'exclama : " Ô Messager d’Allah ! Crains Allah ! " Le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) rétorqua : " Malheur à toi ! Ne suis-je point, des gens de la terre, le plus en droit de craindre Allah ? " Et l'homme s'en alla. Khâlid ibn Al-Walîd (qu'Allah l'agrée) dit alors : " Ô Messager d’Allah ! Ne lui trancherais-je pas la tête ? " Le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) répondit : " Non, car il se peut qu'il prie ! " Khâlid (qu'Allah l'agrée) reprit : " Que de fidèles affirment par la bouche ce qu'ils n'ont pas dans le cœur ! " Le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) répondit : " Il ne m'a pas été ordonné de percer les cœurs des gens, ni de les éventrer ! " Regardant l'homme qui lui tournait le dos, le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) déclara : " De la descendance de celui-ci viendront des gens qui réciteront le Coran sans qu'il ne dépasse leur gorge. Ils s'écarteront de la religion comme la flèche s'écarte de l’arc. " Et je pense qu'il a ajouté : " Si je les atteignais, je les tuerais comme fut anéanti le peuple de Thamûd ! " »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
أرسل النبي -صلى الله عليه وسلم- علي بن أبي طالب إلى اليمن، يدعو إلى الله -تعالى- ويقبض الزكاة من أصحابها، ويقضي في المنازعات، وكان ذلك قبل حجة الوداع، ثم إن علياً رجع من اليمن، وقابل رسول الله -صلى الله عليه وسلم- بمكة، في حجة الوداع، وكان قد أرسل بقطعة من الذهب لم تخلص من ترابها، فليست ذهباً خالصاً؛ لأنها مختلطة بالتراب، فقسمها رسول الله -صلى الله عليه وسلم- بين هؤلاء الأربعة المذكورين رجاء إسلامهم، وكانوا رؤساء قبائلهم، فإذا أسلموا أسلم تبعاً لهم خلق كثير، ولهذا أعطاهم النبي -صلى الله عليه وسلم- المال ترغيباً لهم في الإسلام، وتأليفاً لقلوبهم عليه، ومن كان منهم مسلمًا فيعطى لتقوية إيمانه وتثبيته، وكانت هذه القطعة الذهبية من الخمس، واستبعد أهل العلم أن تكون من أصل الغنيمة، ويمكن أن تكون زكاة.
فلما أعطى النبي -صلى الله عليه وسلم- هؤلاء الأربعة المذكورين قام رجل من المسلمين، فقال: كنا نحن أحق أن نُعطى من هذا المال من هؤلاء الأربعة؟ فعلم النبي -صلى الله عليه وسلم- بذلك فقال: «ألا تأمنوني وأنا أمينُ مَن في السماءِ، يأتيني خبرُ السماءِ صباحًا ومساءً» أي: يأمنني الله -تعالى- على الرسالة التي أرسلني بها إلى الأرض، ولا تأمنني أنت أيها المعترض، ومَن على شاكلتك ممن ضل طريق الرشد، لا تأمنوني على حُطام الدنيا أن أضعه حيث يجب أن يوضع، على وفق أمر الله -تعالى-، وقوله: «مَن في السماءِ» من أدلة علو الله -تعالى- على خلقه، ومعناه: الله الذي في السماء، و"في" هنا بمعنى "على" لأن العرب قد تضع "في" بموضع "على" قال الله -تعالى-: {فسيحوا في الأرض}، وقال: {ولأصلبنكم في جذوع النخل} ومعناه: على الأرض، وعلى جذوع النخل، فكذلك قوله: «في السماء» أي: على العرش، فوق السماء، وهذا الحديث مثل قول الله -تعالى-: {أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء أَن يَخْسِفَ بِكُمُ الأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ {16} أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا ً}.
وبينما هم كذلك قام رجل من صفته أن عينيه داخلتين في محاجرهما لاصقتين بقعر الحدقة، وعظما خديه بارزان، مرتفع الجبهة، ضخم اللحية، رأسه محلوق، ثوبه مرتفع أعلى من الكعبين، فقال للنبي -صلى الله عليه وسلم-: اتق الله، فقال النبي -صلى الله عليه وسلم-: «وَيْلَك، أَوَلَسْتُ أحقَّ أهل الأرض أن يتقيَ الله» يعني: أنه -صلى الله عليه وسلم- هو أحق الناس وأولاهم بطاعة الله -تعالى- وتقواه، ومن الضلال المبين أن يتصور الإنسان الطاعة معصية، فهذا الرجل المعترض تصور أن فعل رسول الله -صلى الله عليه وسلم- معصية، وأنه من الظلم، فنصب نفسه آمراً بتقوى الله، فقال للرسول -صلى الله عليه وسلم-: «اتق الله» مع أن فعل رسول الله -صلى الله عليه وسلم- هو التقوى، ومن أعظم الطاعات، فهو يعطي لله، ولنصر دينه، وهداية عباده.
فلما ذهب الرجلُ، قال خالد بن الوليد: يا رسول الله، دعني أقتله؟ فقال -صلى الله عليه وسلم-: «لا، لعلَّه أنْ يكون يصلي» فقال خالد: وكم مِن مُصَلٍّ يقول بلسانِه ما ليس في قلبِه، قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: «إني لم أومَرْ أنْ أُنَقِّبَ عن قلوب الناس ولا أَشُقَّ بطونَهم» أي: إنما أعامل الناس بما ظهر منهم، وأترك بواطنهم لله هو أعلم بها، فيحاسبهم عليها سبحانه، وفي رواية أن القائل عمر بن الخطاب -رضي الله عنه-.
ثم نظر النبي -صلى الله عليه وسلم- لهذا    الرجل وهو ذاهب فقال: «إنه يخرج من ضِئضِئ هذا قومٌ يتلونَ كتابَ اللهِ رَطْبًا، لا يجاوز حناجرَهم، يَمْرُقون من الدين كما يَمْرُق السَّهْمُ مِن الرَّمِيَّة، لئن أدركتُهم لأقتلنَّهم قَتْلَ ثمودَ» والمقصود: الإخبار بأنه يأتي من جنس هذا الرجل الضال، قوم يسلكون مسلكه، يقرؤون القرآن سهلًا لكثرة قراءتهم وحفظهم له، ولكن لا يصل إلى قلوبهم، فهم لا يفهمونه على ما أريد، بل يضعونه في غير موضعه؛ لأنهم ضالون وجاهلون، ولهذا يخرجون من الإسلام بسرعة وسهولة، غير متأثرين به، كأنهم لم يدخلوه، وهذا يدل على أنهم دخلوا في الإسلام، ولكن لم يتمكن الإيمان في قلوبهم، ولم يفهموه على وجهه، ولهذا صار من أوصافهم: أنهم يقتلون أهل الإسلام، ويدعون الكفار عباد الأوثان، ومن أجل ذلك قال -صلى الله عليه وسلم-: «لئن أدركتهم، لأقتلنهم قتل ثمود» أي: لأقتلنهم القتل الشديد القوي، فلا أبقي منهم أحداً.
Le Prophète (sur lui la paix et le salut) envoya, avant le Pèlerinage d'adieu, 'Ali ibn Abî Ṭâlib (qu'Allah l'agrée) au Yémen afin de prêcher la voie d'Allah, récupérer la Zakât de ses habitants et résoudre les conflits. 'Ali ibn abî Ṭâlib (qu'Allah l'agrée) revint ensuite du Yémen et retrouva le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) à la Mecque. Il donna alors un morceau d'or impur, qui n'avait pas encore été épuré de sa poussière, au Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) qui le partagea entre les quatre hommes cités ('Uyaynah ibn Badr, Al Aqra' ibn Ḥâbiss et Zayd Al-Khayl. Le quatrième était soit 'Alqamah ou soit 'Amir ibn Aṭ-Ṭufayl), espérant ainsi leur conversion à l'Islam, vu qu'ils étaient les chefs de leur tribu respective. En effet, s'ils embrassaient l'Islam, beaucoup de membres de leur tribu les suivraient dans ce choix. C'est pourquoi le Prophète (sur lui la paix et le salut) leur donna cet or afin de les encourager à embrasser l'Islam et d'attendrir leurs cœurs vis à vis de cette religion. Quant à ceux qui étaient déjà musulmans, il leur donnait afin qu'ils renforcent et maintiennent leur foi. Ce morceau d'or faisait soit partie du cinquième du butin, soit de la zakât, car les savants ont considéré improbable qu'il fasse partie du butin. Lorsque le Prophète (sur lui la paix et le salut) donna cet or aux quatre cités précédement, un homme se leva et déclara : « Nous en étions plus dignes que ceux-là ! » Ces dires furent rapportés au Prophète (sur lui la paix et le salut) qui demanda : « Ne me faites-vous pas confiance alors que je suis la personne de confiance de Celui qui est au ciel ? Les nouvelles célestes me parviennent matin et soir ! » c’est à dire qu'Allah, Exalté soit-Il, me fait confiance au sujet de Son message avec lequel Il m'a envoyé sur terre, et toi, ainsi que ceux qui te ressemblent et se sont égarés de la voie de la guidée, tu ne me fais pas confiance concernant les déchets de cette vie d'ici-bas [et doute que je] les donne à qui de droit et en conformité avec l'ordre d'Allah, Le Très-Haut ? La Parole d’Allah : « Celui qui est au ciel. » est l’une des preuves de l'élévation d'Allah, Le Très-Haut, sur Ses serviteurs. Son sens est qu'Allah est au-dessus du ciel, car les Arabes utilisaient aussi le terme : « Fî », traduit ici par « au ciel » pour signifier : « au-dessus ». [On le retrouve, par exemple, dans les versets où] Allah dit : {( Parcourez, déplacez-vous... )} [Coran : 9/2], « ... Fî-l-Arḍ », c'est à dire : « sur la terre » et [lorsqu'Il relate la menace de Pharaon] Il dit : {( Et je vous ferai crucifier ...)} [Coran : 20/71]. « ... Fî judhû'i-n-Nakhl », c'est à dire : « sur les troncs de palmiers ». Donc « au ciel » signifie : au-dessus du Trône, au-dessus du ciel comme dans la Parole d'Allah, Le Très-Haut : {( Êtes-vous à l’abri que Celui qui est au ciel vous enfouisse en la terre? Et voici qu’elle tremble ! Ou êtes-vous à l’abri que Celui qui est au ciel envoie contre vous un ouragan de pierres ? )} [Coran : 67/16 et 17]. Alors, un homme aux yeux enfoncés, aux pommettes proéminentes, au front saillant, à la barbe épaisse, à la tête rasée et au pagne retroussé au-dessus des chevilles se leva et dit au Prophète (sur lui la paix et le salut) : « Crains Allah ! » Le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) rétorqua : « Malheur à toi ! Ne suis-je point des gens de la terre le plus en droit de craindre Allah ? » c'est à dire que le Prophète (sur lui la paix et le salut) est la personne la plus apte et la plus en droit d'obéir à Allah et de le craindre. Parmi les égarements évidents, il y a le fait que l'individu voit une obéissance comme un acte de désobéissance ; en effet, cet homme contestataire a pensé que l'acte du Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) était une désobéissance et un geste d'oppression. C'est pourquoi il s'est auto-proclamé donneur d'ordre de la crainte d'Allah en disant au Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) : « Crains Allah ! » alors que l'acte du Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) faisait partie de la crainte d'Allah et des plus grandes obéissances vu qu'il a partagé pour Allah, pour la victoire de Sa religion et la guidée de Ses serviteurs. Puis lorsque l'homme s'en alla, Khâlid ibn Al-Walîd (qu'Allah l'agrée) dit alors : « Ô Messager d'Allah ! Laisse-moi le tuer ! » Le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) répondit : « Non, car il se peut qu'il prie. » Khâlid (qu'Allah l'agrée) reprit : « Que de fidèles affirment par la bouche ce qu'ils n'ont pas dans le cœur ! » Le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) répondit : « Il ne m'a pas été ordonné de percer les cœurs des gens, ni de les éventrer ! » Je traite les gens selon ce qui m’apparaît d'eux et je laisse ce qu'ils dissimulent à Allah qui en est plus Savant et qui se chargera de les juger. Dans une autre version, il a été mentionné que c'était 'Umar ibn Al-Khaṭṭâb (qu'Allah l'agrée) qui avait tenu ces propos. Le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) regarda alors l'homme qui lui tournait le dos et déclara : « De la descendance de celui-ci viendront des gens qui réciteront le Coran sans qu'il ne dépasse leur gorge. Ils s'écarteront de la religion comme la flèche s'éloigne de l'arc ! » L’objectif de ces paroles est d’informer de la venue de personnes semblables à cet égaré. Ils emprunteront la même voie que lui, liront le Coran avec facilité - étant donné qu'ils le liront de très nombreuses fois - et l'apprendront ainsi, mais sans [pour autant] qu'il n'atteigne leurs cœurs. De plus, ils ne comprendront pas son vrai sens, l'utiliseront à mauvais escient, et non dans son réel contexte, car ce seront des égarés et des ignorants. D'où le fait qu'ils s'écarteront de la religion à grande vitesse et avec facilité sans qu'ils n’en soient imprégnés et comme s'ils n'y étaient jamais entrés. Par conséquent, ceci prouve qu'ils seront entrés dans l'Islam mais que la foi n'aura pas pris place dans leurs cœurs et qu'ils n'auront pas compris l'Islam sous sa vraie forme. C'est pour cela qu'ils ont été décrits comme des personnes assassinant les adeptes de l'Islam et délaissant les mécréants adorateurs d'idoles. De ce fait, le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) a dit : « Si je les atteignais, je les tuerais comme fut anéanti le peuple de Thamûd ! », c'est à dire : je les tuerai de manière féroce et impitoyable, ne laissant aucun d'entre eux vivant !

 

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[Authentique]    ← →    Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8307

 
Hadith   1414   الحديث
الأهمية: اتق الله، وأمسك عليك زوجك
Thème: Crains Allah et garde ton épouse !

عن أنس بن مالك -رضي الله عنه- قال: جاء زيدُ بنُ حارثة يشكو، فجعل النبيُّ -صلى الله عليه وسلم- يقول: «اتَّقِ اللهَ، وأمسِكْ عليك زوجَك»، قال أنس: لو كان رسولُ الله -صلى الله عليه وسلم- كاتمًا شيئًا لكتم هذه، قال: فكانت زينبُ تَفْخرُ على أزواج النبي -صلى الله عليه وسلم- تقول: زوَّجَكنَّ أهاليكنَّ، وزوَّجني اللهُ -تعالى- من فوق سبع سموات، وعن ثابت: {وتُخفي في نفسِك ما اللهُ مُبْدِيهِ وتخشى الناسَ} [الأحزاب: 37]، «نزلت في شأن زينبَ وزيد بن حارثة».

Anas ibn Mâlik (qu’Allah l’agrée) a dit : « Lorsque Zayd ibn Ḥârithah vint se plaindre au Prophète (sur lui la paix et le salut), celui-ci lui dit : " Crains Allah et garde ton épouse ! " » Anas a dit : « Si le Prophète (sur lui la paix et le salut) avait voulu cacher quelque chose, c’est bien celle-ci qu’il aurait cachée ! » Il a dit : « Zaynab se vantait auprès des épouses du Prophète (sur lui la paix et le salut) en disant : " Ce sont vos familles qui vous ont mariées ! Quant à moi, c’est Allah, Exalté soit-Il, qui m’a mariée d’au-dessus des sept Cieux ! " » Et Thâbit a dit que le verset suivant : {( Et tu cachais en toi ce qu’Allah allait dévoiler et tu craignais les gens.)} [Coran : 33/37] a été révélée au sujet de Zaynab et de Zayd ibn Ḥârithah.

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
جاء زيد بن حارثة رضي الله عنه إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم يشكو زوجه زينب بنت جحش رضي الله عنها ويستشيره في طلاقها؛ وقد أوحى الله تعالى إلى رسوله بأنه سوف يتزوج زينب، أوحى الله بذلك إليه قبل أن يطلقها زيد، فلما جاء يشكوها إليه، ويستشيره في طلاقها، قال له: «اتق الله يا زيد، وأمسك عليك زوجك» فعاتبه الله تعالى بقوله: {وَإِذْ تَقُولُ لِلَّذِي أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَأَنْعَمْتَ عَلَيْهِ أَمْسِكْ عَلَيْكَ زَوْجَكَ وَاتَّقِ اللَّهَ وَتُخْفِي فِي نَفْسِكَ مَا اللَّهُ مُبْدِيهِ وَتَخْشَى النَّاسَ وَاللَّهُ أَحَقُّ أَن تَخْشَاهُ فَلَمَّا قَضَى زَيْدٌ مِّنْهَا وَطَرًا زَوَّجْنَاكَهَا} الآية.
والذي كان صلى الله عليه وسلم يخفيه، هو كراهيته لزواجها؛ خوفاً من كلام الناس أنه تزوج زوجة ابنه بالتبني
قوله: «قال أنس: لو كان رسول الله صلى الله عليه وسلم كاتما شيئا لكتم هذه» أي: لو قُدِّر على سبيل الفرض الممتنع شرعا كتم شيء من الوحي، لكان في هذه الآية، ولكنه غير واقع بل ممتنع شرعا. وهذه الآية من أعظم الأدلة لمن تأملها على صدق الرسول صلى الله عليه وسلم، فالله    تعالى يخبر عما وقع في نفسه من خشية الناس، فبلَّغه كما قال الله تعالى مع ما تضمنه من لومه، بخلاف حال الكذاب، فإنه يتجنب كل ما يمكن أن يكون فيه عليه غضاضة، ومثل ذلك قوله تعالى: {عَبَسَ وَتَوَلَّى} إلى آخر الآيات ونظائرها في القرآن.
وقوله: «فكانت زينب تفخر على أزواج النبي صلى الله عليه وسلم» فزينب رضي الله عنها تعتد بأن زواجها برسول الله صلى الله عليه وسلم كان بأمر الله له بذلك، وأنه من أعظم فضائلها، وأنه لا يساويها في ذلك من أزواجه أحد، فكانت تقول: «زوجكن أهاليكن، وزوجني الله تعالى من فوق سبع سماوات»
وهذا القدر من الحديث فيه ثبوت علو الله تعالى وتقرُّره لدى المؤمنين، فهو أمر مسلَّم به بين عموم المسلمين، بل بين عموم الخلق إلا من غُيِّرت فطرته، فهو من الصفات المعلومة بالسمع، والعقل، والفطرة، عند كل من لم تنحرف فطرته. ومعنى قولها: «وزوجني الله» أي: أمر رسوله بأن يتزوجها بقوله تعالى: {فَلَمَّا قَضَى زَيْدٌ مِّنْهَا وَطَرًا} وتولى تعالى عقد زواجها عليه.
Zayd ibn Ḥârithah (qu’Allah l’agrée) vint un jour au Prophète (sur lui la paix et le salut) pour se plaindre de sa femme, Zaynab bint Jaḥch (qu’Allah l’agrée), et pour lui demander son avis quant au fait de la répudier. Auparavant, Allah, Exalté soit-Il, avait révélé au Prophète (sur lui la paix et le salut) qu’il épouserait Zaynab, avant même que Zayd ne la répudie. Mais, lorsque ce dernier vint se plaindre d’elle et demander s’il devait la répudier, le Prophète (sur lui la paix et le salut) dit : « Crains Allah et garde ton épouse ! » Voilà pourquoi, Allah l’a blâmé en disant : {( Et lorsque tu as dit à celui à qui Allah avait fait grâce et à qui tu avais fait grâce : « Garde ton épouse et crains Allah ! » Tu cachais en toi-même ce qu’Allah allait dévoiler et tu craignais les gens tandis qu’Allah était plus digne que Tu le craignes. Puis, lorsque Zayd en eut fini avec elle, alors Nous te l’avons mariée.)} [Coran : 33/37]. Ce que le Prophète (sur lui la paix et le salut) cachait, c’est le fait qu’il lui déplaisait de l’épouser, parce qu’il craignait ce que les gens allaient dire s’il épousait l’ex-épouse de son fils adoptif. Anas (qu’Allah l’agrée) a dit : « Si le Prophète (sur lui la paix et le salut) avait voulu cacher quelque chose, c’est bien celle-ci qu’il aurait cachée ! » : si l'on pouvait imaginer, sachant que c'est religieusement inconcevable, que le Prophète (sur lui la paix et le salut) avait caché quelque chose qui lui avait été révélé, il aurait caché ce verset, mais ce ne fut pas le cas et, d’un point de vue strictement religieux, c’est impossible que cela ait pu se produire. Si l’on y réfléchit bien, ce verset est l’une des plus grandes preuves de la qualité du Prophète de Muḥammad (sur lui la paix et le salut), puisqu’Allah y informe de la crainte que Muḥammad a ressenti en lui vis-à-vis des gens. Mais, malgré cela, il a transmis ce verset tel quel, alors que des reproches y sont formulés à son encontre. En effet, au contraire, un menteur essaie toujours de cacher ce qui peut aller à son encontre. C’est le cas également du verset suivant où Allah, Exalté soit-Il, dit : {( Il s’est renfrogné et s’est détourné ! )} [Coran : 80/1] ainsi que d’autres versets semblables dans le Coran. « Zaynab se vantait auprès des épouses du Prophète (sur lui la paix et le salut) » : Elle était fière du fait que c’est Allah qui a [directement] ordonné au Prophète (sur lui la paix et le salut) de l’épouser et c’est là un de ses plus grands mérites, par lequel elle se distingue de ses autres coépouses. Voilà pourquoi, elle disait : « Ce sont vos familles qui vous ont mariées ! Quant à moi, c’est Allah, Exalté soit-Il, qui m’a mariée d’au-dessus des sept Cieux ! » Ce hadith prouve qu’Allah, Gloire et Pureté à Lui, est au-dessus de Sa création et que ceci est un fait bien établi pour les musulmans. C’est quelque chose d’évident pour l’ensemble des musulmans et même pour l’ensemble des créatures, à l’exception de ceux dont la nature a été modifiée. C’est un attribut divin attesté par la Révélation, la raison saine et la prédisposition naturelle humaine, sauf pour ceux dont la nature est altérée. « C’est Allah qui m’a mariée ! » : Allah a ordonné à Son Messager de l’épouser, en disant : {( Lorsque Zayd en eut fini avec elle, alors Nous te l’avons mariée.)} [Coran : 33/37] C’est Allah qui s’est chargé de l’acte de mariage.

 

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[Authentique]    ← →    Rapporté par Al-Bûkhârî]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8308

 
Hadith   1415   الحديث
الأهمية: اتقوا دعوات المظلوم فإنها تصعد إلى السماء كأنها شرار
Thème: Prenez garde aux invocations de celui qui subit l’injustice, car elles montent au ciel comme si elles étaient des flammes !

عن ابن عمر -رضي الله عنهما- مرفوعاً: «اتَّقُوا دَعَوَاتِ المظلومِ؛ فإنَّها تصعد إلى السماء كأنَّها شَرارٌ».

Ibn 'Umar (qu'Allah l'agrée, lui et son père) relate que le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) a dit : « Prenez garde aux invocations de celui qui subit l’injustice, car elles montent au ciel comme si elles étaient des flammes ! »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
اجتنبوا الظلم، وخافوا من دعوة المظلوم؛ فإنها تصعد إلى الله في السماء كأنها شرار، وشبهها بالشرار في سرعة صعودها، أو لأنَّها خرجت من قلب يلهب بنار القهر والظُّلم، وأنها في خرقها للحُجب كأَنَّها شرارة في أثرها.
Éloignez-vous de l'injustice et craignez les supplications de celui qui en est victime, car elles montent au ciel, vers Allah, comme si elles étaient des flammes ! Il les a comparées aux flammes en raison de la vitesse de leur ascension, ou bien, car elles émanent d'un cœur enflammé par l'oppression et la contrainte et qu'elles sont, dans leur façon de brûler les voiles les séparant d'Allah, à l'image des flammes causant des dégâts.

 

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[Authentique]    ← →    Rapporté par Al-Ḥâkim]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8309

 
Hadith   1416   الحديث
الأهمية: رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقرؤها ويضع إصبعيه
Thème: J’ai vu le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) la réciter en posant ses deux doigts.

عن أبي يونس سليم بن جبير مولى أبي هريرة -رضي الله عنه- ، قال: سمعتُ أبا هريرة يقرأ هذه الآية {إنَّ اللهَ يأمركم أن تؤدُّوا الأماناتِ إلى أهلها} [النساء: 58] إلى قوله تعالى {سميعًا بصيرًا} [النساء: 58] قال: «رأيتُ رسولَ الله -صلى الله عليه وسلم- يضع إبهامَه على أُذُنِه، والتي تليها على عينِه»، قال أبو هريرة: «رأيتُ رسولَ الله -صلى الله عليه وسلم- يقرؤها ويضعُ إصبعيه».

Abû Yûnus Sulaym ibn Jubayr, l’affranchi d’Abû Hurayrah (qu’Allah l’agrée) relate : « J’ai entendu Abû Hurayrah réciter le verset : {( Allah vous ordonne de rendre les dépôts à leur ayants-droits…)} jusqu’à {(… certes, Allah entend et voit.)} [Coran : 4/58]. Il a dit : « J’ai vu le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) poser son pouce sur son oreille et son index sur son œil. » Abû Hurayrah (qu’Allah l’agrée) a dit : « J’ai vu le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) la réciter en posant ses deux doigts. »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
كان أبو هريرة -رضي الله عنه- يقرأ هذه الآية: {إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها} [النساء: 58] إلى قوله تعالى {سميعًا بصيرًا} [النساء: 58]، ويذكر أنه رأى رسول الله -صلى الله عليه وسلم- يقرؤها ويضع إصبعه الغليظة الخامسة على أذنه، والتي بجوارها على عينه، تأكيدًا لإثبات صفة السمع والبصر لله -تعالى-، ودفعًا لتأويلات المحرفين، وليس فيه تشبيهًا بالمخلوق؛ لقوله -تعالى-: (ليس كمثله شيء وهو السميع البصير) فالإيمان بالنصوص كلها يقتضي ما ذكر.
Abû Hurayrah (qu’Allah l’agrée) récitait le verset 58 de la sourate : Les Femmes (An-Nisâ’), qui termine par : {(Certes, Allah entend et voit !)} et il disait qu’il avait vu le Prophète (sur lui la paix et le salut) le réciter en posant son pouce sur son oreille et son index sur son œil, pour insister sur l’existence des attributs divins que sont la vue et l’ouïe et pour repousser les fausses interprétations. En outre, cela n’implique aucun anthropomorphisme, car Allah, Gloire et Pureté à Lui, a dit : {( Rien ne Lui ressemble et il est l’Oyant, le Clairvoyant.)} [Coran : 42/11] Et le fait d’avoir foi en tous les textes implique ce qui vient d’être dit.

 

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[Authentique]    ← →    Rapporté par Abû Dâwud]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8310

 
Hadith   1417   الحديث
الأهمية: اللهم رب جبرائيل، وميكائيل، وإسرافيل، فاطر السماوات والأرض، عالم الغيب والشهادة، أنت تحكم بين عبادك فيما كانوا فيه يختلفون، اهدني لما اختلف فيه من الحق بإذنك، إنك تهدي من تشاء إلى صراط مستقيم
Thème: Ô, Allah ! Seigneur de Jibrîl, Mîkâ`îl et Isrâfîl, Créateur des cieux et de la terre, Connaisseur de l'invisible et du visible, c'est Toi qui jugeras entre Tes créatures au sujet de leurs divergences ; guide-moi vers la vérité, au sujet de laquelle les gens ont divergé, par Ta permission, car Tu guides qui Tu veux vers le droit chemin.

عن أبي سَلَمة بن عبد الرحمن بن عَوْف، قال: سألتُ عائشةَ أمَّ المؤمنين -رضي الله عنها-، بأيِّ شيء كان نبيُّ الله صلى الله عليه وسلم يفتَتِح صلاتَه إذا قام من الليل؟ قالت: كان إذا قام من الليل افتتح صلاتَه: «اللهمَّ ربَّ جِبرائيل، ومِيكائيل، وإسرافيل، فاطرَ السماوات والأرض، عالمَ الغيب والشهادة، أنت تحكم بين عبادك فيما كانوا فيه يختلفون، اهدني لما اختُلِف فيه من الحق بإذنك، إنَّك تهدي مَن تشاء إلى صراطٍ مستقيمٍ».

Abû Salamah ibn 'Abdirahmân ibn 'Awf relate : « J'ai questionné ʽÂ’ishah, la mère des croyants (qu'Allah l'agrée), concernant ce que disait le Prophète d'Allah (sur lui la paix et le salut) pour débuter la prière lorsqu'il priait la nuit. Elle dit : " Lorsqu'il priait la nuit, il débutait sa prière en disant : ' Ô, Allah ! Seigneur de Jibrîl, Mîkâ`îl et Isrâfîl, Créateur des cieux et de la terre, Connaisseur de l'invisible et du visible, c'est Toi qui jugeras entre Tes créatures au sujet de leurs divergences ; guide-moi vers la vérité, au sujet de laquelle les gens ont divergé, par Ta permission, car Tu guides qui Tu veux vers le droit chemin.' " »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
سأل أبو سلمة بن عبد الرحمن بن عوف عائشةَ أم المؤمنين عن الدعاء الذي كان نبي الله صلى الله عليه وسلم يفتتح به صلاته إذا صلى قيام الليل؟ فقالت عائشة: كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا صلى قيام الليل قال هذا الدعاء: «اللهم رب جبريل وميكائيل وإسرافيل» وتخصيص هؤلاء الملائكة الثلاثة بالإضافة، مع أنه تعالى رب كل شيء؛ لتشريفهم وتفضيلهم على غيرهم، وكأنه قدم جبريل؛ لأنه أمين الكتب السماوية، فسائر الأمور الدينية راجعة إليه، وأخَّر إسرافيل؛ لأنه النافخ في الصور، وبه قيام الساعة، ووسَّط ميكائيل؛ لأنه أمين القطر والنبات ونحوهما مما يتعلق بالأرزاق المقوِّمة في الدنيا، «فاطر السماوات والأرض» ، أي: مبدعهما ومخترعهما «عالم الغيب والشهادة» ، أي: عالم بما غاب عن العباد وما شاهدوه «أنت تحكم بين عبادك فيما كانوا يختلفون» أي: تحكم بين العباد فيما كانوا يختلفون فيه من أمر الدين في أيام الدنيا «اهدني لما اختلف فيه من الحق بإذنك» أي: اهدني إلى الحق والصواب في هذا الاختلاف الذي اختلف الناس فيه من أمور الدين والدنيا بتوفيقك وتيسيرك «إنك تهدي من تشاء إلى صراط مستقيم» أي: فإنك تهدي من تشاء إلى طريق الحق والصواب.
Abû Salamah ibn 'Abdiraḥmân ibn 'Awf a questionné ʽÂ’ishah, la mère des croyants, concernant l'invocation que disait le Prophète d'Allah (sur lui la paix et le salut) pour débuter la prière lorsqu'il priait la nuit. Elle dit que, lorsqu'il priait la nuit, il débutait sa prière en disant : « Ô, Allah ! Seigneur de Jibrîl, Mîkâ`îl et Isrâfîl » : l'annexion de ces trois Anges à Allah de façon spécifique, bien qu'Allah soit le Seigneur de toute chose, a pour but de montrer leur valeur et leur rang par rapport aux autres Anges. Il a sans doute cité Jibrîl en premier parce qu'il est chargé des livres célestes et est donc le point de départ de tout ce qui relève de la religion. Il a cité Isrâfîl en dernier parce que c'est lui qui soufflera dans la trompe au moment de la fin du monde. Et il a cité Mîkâ`îl entre les deux, parce qu'il est chargé de la pluie, des végétaux et de tout ce qui est en lien avec la subsistance physique ici-bas. « Créateur des cieux et de la terre », Celui qui les a réalisés et créés à partir du néant. « Connaisseur de l'invisible et du visible » : Il connaît ce que les créatures peuvent voir et ce qu'elles ne peuvent voir. « C'est Toi qui jugeras entre Tes créatures au sujet de leurs divergences » : c'est Toi qui trancheras entre les créatures, au sujet des divergences d'ordre religieux qui étaient les leurs sur terre. « Guide-moi vers la vérité au sujet de laquelle les gens ont divergé, par Ta permission » : guide-moi, facilite-moi l'accès à la vérité au milieu de ces divergences, qu'elles soient d'ordre terrestre ou d'ordre religieux. « Car Tu guides qui tu veux vers le droit chemin », vers le chemin de la vérité.

 

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তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8311

 
Hadith   1418   الحديث
الأهمية: لا تزال جهنم تقول: هل من مزيد، حتى يضع رب العزة فيها قدمه، فتقول: قط قط وعزتك، ويزوى بعضها إلى بعض
Thème: L’Enfer ne cessera de demander : " Y’en a-t-il encore ? " jusqu’à ce que le Seigneur de la Puissance y pose Son Pied. Puis, l’Enfer dira : " Assez ! Assez ! Par Ta Puissance ! " et sera replié une partie sur l’autre.

عن أنس بن مالك -رضي الله عنه- مرفوعاً: «لا تزالُ جهنَّمُ تقول: هل مِن مَزِيد، حتى يضعَ ربُّ العِزَّةِ فيها قَدَمُه، فتقولُ: قَطٍ قَطٍ وعِزَّتِك، ويُزوَى بعضُها إلى بعضٍ».

Anas ibn Mâlik (qu’Allah l’agrée) relate que le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : « L’Enfer ne cessera de demander : " Y’en a-t-il encore ? " jusqu’à ce que le Seigneur de la Puissance y pose Son Pied. Puis, l’Enfer dira : " Assez ! Assez ! Par Ta Puissance ! " et sera replié une partie sur l’autre. »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
يخبر الله تعالى أنه يقول لجهنم: هل امتلأت؟ وذلك أنه وعدها أن سيملؤها من الجِنة والناس أجمعين، فهو سبحانه يأمر بمن يأمر به إليها، ويلقى فيها وهي تقول: هل من مزيد؟ أي: هل بقي شيء تزيدني؟ حتى يضع رب العزة قدمه فيها، فتقول: هذا يكفيني وتُقبض ويُجمع بعضها إلى بعض. ولا يجوز تأويل صفة القدم إلى من قدَّمهم الله إلى النار ولا غير ذلك من التأويلات الباطلة، بل يجب إثبات القدم صفة لله تعالى من غير تحريف ولا تعطيل ومن غير تكييف ولا تمثيل.
Allah, Exalté soit-Il, informe du fait qu’Il dira à l’Enfer : « Es-tu rempli ? » car Il lui a promis de le remplir de Djinns et d'êtres humains. Allah, Gloire et Pureté à Lui, ordonnera donc à ceux destinés à l’Enfer d'y être jetés puis l’Enfer dira : « Y’en a-t-il encore ? » c’est-à-dire : « Y’a-t-il encore davantage d’hommes et de djinns que Tu puisses m'ajouter ? » Alors, le Seigneur de la Puissance y posera Son Pied, puis l’Enfer dira : « Cela me suffit ! » L’Enfer sera saisi et on le refermera sur lui-même. En outre, il n’est pas permis d’interpréter l’attribut du Pied comme étant le nombre de ceux qu’Allah aura jetés en Enfer ou par d’autres fausses interprétations biaisées. Plutôt, il est obligatoire de confirmer l’attribut du Pied à Allah, Exalté soit-Il, sans altérer [ou dénaturer] son sens, sans l'annuler [ou le nier], sans [essayer de] le décrire ou de le comparer.

 

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তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8312

 
Hadith   1419   الحديث
الأهمية: تحاجت الجنة والنار، فقالت النار: أوثرت بالمتكبرين، والمتجبرين، وقالت الجنة: فما لي لا يدخلني إلا ضعفاء الناس وسقطهم وغرتهم
Thème: Le Paradis et l’Enfer ont polémiqué. L’Enfer a dit : « J’ai le privilège de recevoir les orgueilleux et les tyrans ! » Le Paradis a dit : « Et pourquoi, moi, je n’accueille que les gens faibles et les insignifiants ? »

عن أبي هريرة -رضي الله عنه- مرفوعاً: «تَحَاجَّتِ الجنةُ والنارُ، فقالت النارُ: أوثِرتُ بالمُتَكَبِّرين، والمُتَجَبِّرين، وقالت الجنةُ: فما لي لا يدخلني إلا ضعفاءُ الناس وسَقَطُهم وغِرَّتُهم؟ قال الله للجنة: إنما أنت رحمتي أرحمُ بك مَن أشاءُ من عبادي، وقال للنار: إنما أنت عذابي أُعذِّب بك مَن أشاء من عبادي، ولكل واحدةٍ منكما مِلْؤها، فأما النارُ فلا تمتلئُ حتى يضعَ الله تبارك وتعالى رِجْلَه، تقول: قَط قَط قَط، فهنالك تمتلئ، ويَزْوِى بعضُها إلى بعض، ولا يظلم اللهُ من خلقه أحدا، وأما الجنةُ فإنَّ اللهَ يُنشئ لها خَلْقًا».

Abû Hurayrah (qu’Allah l’agrée) relate que le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) a dit : « Le Paradis et l’Enfer ont polémiqué. L’Enfer a dit : " J’ai le privilège de recevoir les orgueilleux et les tyrans ! " Le Paradis a dit : " Et pourquoi, moi, je n’accueille que les gens faibles et les insignifiants ? " Allah dit au Paradis : " Tu n’es rien d’autre que Ma miséricorde par laquelle Je fais miséricorde à qui Je veux parmi Mes sujets ! " Puis, Il dit à l’Enfer : " Toi, tu n’es rien d’autre que Mon châtiment par lequel Je châtie qui Je veux parmi Mes sujets et chacun d’entre vous sera rempli ! " L’Enfer ne sera rempli que lorsqu’Allah, Béni et Exalté soit-Il, y posera Son pied et l’Enfer dira alors : " Assez ! Assez ! Assez ! " A ce moment-là, il sera rempli et se repliera sur lui-même. Et Allah n’est injuste envers aucune de Ses créatures. Quant au Paradis, Allah créera pour lui de nouvelles créatures. " »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
افتخرت النار على الجنة بأنها محل انتقام الله تعالى من الطغاة والمتكبرين والمجرمين الذين عصوا الله وكذَّبوا رسله، وأما الجنة فإنها اشتكت لكون من يدخلها الضعفاء والفقراء وأهل المسكنة غالباً،    بل هم متواضعون لله خاضعون له، وهذا القول قالته الجنة والنار حقيقة، وقد جعل الله لهما شعوراً وتمييزاً، وعقلاً ونطقاً، والله لا يعجزه شيء.
فقال الله للجنة: «إنما أنت رحمتي أرحمُ بك مَن أشاءُ من عبادي»، وقال للنار: «إنما أنت عذابي أُعذِّب بك مَن أشاء من عبادي» هذا هو حكم الله بينهما، يعني: أن الله تعالى خلق الجنة ليرحم بدخولها من شاء من عباده، من يتفضل عليه ويجعله مؤهَّلاً لذلك، وأما النار فخلقها لمن عصاه وكفر به وبرسله، يعذبهم بها، وذلك كله ملكه يتصرف فيه كيف يشاء، لا يُسأل عما يفعل وهم يُسألون، ولكن لا يدخل النار إلا من استوجبها بعمله.
ثم قال: «ولكل واحدة منكما ملؤها» وهذا وعد من الله تعالى لهما بأن يملأهما بمن يسكنهما، وقد جاء الطلب من النار صريحًا، كما قال تعالى: {يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلأْتِ وَتَقُولُ هَلْ مِن مَّزِيدٍ} ، وأقسم الله تعالى ليملأن جهنم من الجِنَّةِ والناس أجمعين، فالجنة والنار دار بني آدم والجن بعد الحساب، فمن آمن وعبد الله وحده، واتبع رسله، فمصيره إلى الجنة، ومن عصى وكفر وتكبر فمصيره إلى النار.
قال: «فأما النارُ فلا تمتلئُ حتى يضعَ الله تبارك وتعالى رِجْلَه، تقول: قَطِ قَطِ قَطِ، فهنالك تمتلئ، ويَزْوِى بعضُها إلى بعض، ولا يظلم اللهُ من خلقه أحدا» فالنار لا تمتلئ حتى يضع الله تعالى عليها رجله فتنضم ويجتمع بعضها إلى بعض، وتتضايق على من فيها، وبذلك تمتلئ ولا يظلم ربك أحداً. ويجب إثبات الرِّجل لله تعالى من غير تحريف ولا تعطيل ومن غير تكييف ولا تمثيل، ثم قال: «وأما الجنةُ فإنَّ اللهَ يُنشئ لها خَلْقًا» أما الجنة فلا تمتلئ حتى يخلق الله تعالى لها خلقًا آخرين، فبهم تمتلئ.
L’Enfer s’est vanté auprès du Paradis en avançant qu’il est l’endroit dans lequel Allah se venge des tyrans, des orgueilleux et des criminels qui lui ont désobéi et ont démenti Ses Messagers. Le Paradis, lui, s’est plaint du fait qu’il renferme principalement les faibles et les pauvres, ceux qui font preuve d’humilité et de soumission envers Allah. Le Paradis et l’Enfer ont réellement prononcé ces paroles. En effet, Allah les a dotés de sensibilité, de discernement, de raison et de la capacité de parler. Il n’est rien qu’Il ne puisse réaliser. Allah dit au Paradis : « Tu n’es rien d’autre que Ma miséricorde par laquelle Je fais miséricorde à qui Je veux parmi Mes sujets ! » Puis, Il a dit à l’Enfer : « Toi, tu n’es rien d’autre que Mon châtiment par lequel Je châtie qui Je veux parmi Mes sujets… » : Voilà la façon dont Allah a tranché entre eux. Il a créé le Paradis pour faire miséricorde à qui Il veut parmi Ses créatures, en les y faisant entrer. Ils sont ceux à qui Il a fait grâce et qu’Il a rendu aptes à y entrer. Quant à l’Enfer, Il l’a créé pour punir ceux qui Lui ont désobéi et qui ont mécru en Lui et en Ses Messagers. Tout Lui appartient et Il gère Son royaume comme Il le désire. {( On ne L’interroge pas sur ce qu’Il fait, mais eux seront interrogés. )} [Coran : 21/23]. De même, une personne n’entrera en Enfer que si elle a mérité d’y entrer à cause de ses actions. « Chacun d’entre vous sera rempli ! » : C’est une promesse qu’Allah leur a fait : Il les remplira de leurs habitants. Dans le Coran, Allah, Exalté soit-Il a cité la demande de l’Enfer : {( Le jour où Nous dirons à l’Enfer : « Es-tu rempli ? » Et celui-ci dira : « Y’en a-t-il encore ? » )}. [Coran : 50/30]. Et Il a juré qu’Il remplirait l’Enfer de Jinns et d’humains. Le Paradis et l’Enfer seront donc les demeures des Jinns et des humains après le Jugement. Quiconque aura eu la foi, adoré Allah Seul et suivi Ses Messagers finira au Paradis. Et quiconque aura désobéi, mécru et se sera enorgueilli finira en Enfer. « L’Enfer ne sera rempli que lorsqu’Allah, le Très-Haut, y posera Son pied et l’Enfer dira alors : « Assez ! Assez ! Assez ! » A ce moment-là, il sera rempli et il se repliera sur lui-même. Et Allah n’est injuste envers aucune de Ses créatures. » : L’Enfer ne sera rempli que lorsqu’Allah posera Son pied sur lui. C’est alors qu’il se recroquevillera et se resserrera sur ses habitants et c’est ainsi qu’il sera rempli, sans qu’Allah ne lèse qui que ce soit. Il est obligatoire d’affirmer cet attribut qu’est le Pied divin sans altérer [ou dénaturer] son sens, sans l'annuler [ou le nier], sans [essayer de] le décrire ou de le comparer. « Quant au Paradis, Allah créera pour lui de nouvelles créatures. » : Le Paradis ne sera rempli que lorsqu’Allah lui créera de nouveaux habitants qui le rempliront.

 

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তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8313

 
Hadith   1420   الحديث
الأهمية: يقول الله: إذا أراد عبدي أن يعمل سيئة، فلا تكتبوها عليه حتى يعملها، فإن عملها فاكتبوها بمثلها، وإن تركها من أجلي فاكتبوها له حسنة
Thème: Allah dit : " Lorsque Mon serviteur envisage de commettre une mauvaise action, ne la lui inscrivez pas tant qu'il ne l'a pas commise. S’il la commet, inscrivez-la telle qu’elle. Et s'il la délaisse pour Moi, inscrivez-la-lui comme une bonne action.

عن أبي هريرة -رضي الله عنه- مرفوعاً: «يقول اللهُ: إذا أراد عبدي أنْ يعملَ سيئةً، فلا تكتبوها عليه حتى يعملَها، فإنْ عَمِلها فاكتبوها بمثلِها، وإنْ تركها مِن أجلي فاكتبوها له حسنةً، وإذا أراد أنْ يعملَ حسنةً فلم يعملها فاكتبوها له حسنةً، فإنْ عملها فاكتبوها له بعشر أمثالها إلى سبعِ مائة ضِعْفٍ».

Abû Hurayrah (qu’Allah l’agrée) relate que le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) a dit : « Allah dit : " Lorsque Mon serviteur envisage de commettre une mauvaise action, ne la lui inscrivez pas tant qu'il ne l'a pas commise. S’il la commet, inscrivez-la telle qu’elle. Et s'il la délaisse pour Moi, inscrivez-la-lui comme une bonne action. Si Mon serviteur envisage d’accomplir une bonne action et qu'il ne l'accomplit pas, inscrivez-la-lui comme une bonne action. Et s'il l'accomplit, inscrivez-la lui décuplée et majorée jusqu’à sept cent fois et plus encore ! " »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
هذا الخطاب من الله تعالى للملائكة الموكَّلين بحفظ عمل الإنسان وكتابته، وهو يدل على فضل الله على الإنسان، وتجاوزه عنه. قوله: «إذا أراد عبدي أن يعمل سيئة، فلا تكتبوها عليه حتى يعلمها» والعمل قد يراد به عمل القلب والجوارح، وهو الظاهر؛ لأنه قد جاء ما يدل على أن عمل القلب يؤاخذ به، ويجزي عليه، قال الله تعالى: {وَمَن يُرِدْ فِيهِ بِإِلْحَادٍ بِظُلْمٍ نُذِقْهُ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ}، وفي الحديث الصحيح: «إذا التقى المسلمان بسيفهما فالقاتل والمقتول في النار» ، قالوا: هذا القاتل، فما بال المقتول؟ قال: «إنه كان حريصاً على قتل أخيه»، فهذه النصوص تصلح لتخصيص عموم قوله: «إذا أراد أن يعمل سيئة فلا تكتبوها حتى يعملها» وهذا لا يخالف قوله في السيئة: «لم تكتب عليه»؛ لأن عزم القلب وتصميمه عمل.
قوله: «فإن علمها فاكتبوها بمثلها»، يعني: سيئة واحدة، قال الله تعالى: {مَن جَاء بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا وَمَن جَاء بِالسَّيِّئَةِ فَلاَ يُجْزَى إِلاَّ مِثْلَهَا وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ}، وقال تعالى: {مَنْ عَمِلَ سَيِّئَةً فَلا يُجْزَى إِلاَّ مِثْلَهَا وَمَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيهَا بِغَيْرِ حِسَابٍ}.
قوله: «فإن تركها من أجلي فاكتبوها له حسنة» قيَّد تركها بأنه من أجل الله تعالى، أي: خوفاً منه، وحياءً، أما إذا تركها عاجزاً، أو خوفاً من الخلق، أو لعارض آخر، فإنها لا تُكتب له حسنة، بل ربما كُتبت عليه سيئة.
قوله: «وإذا أراد أن يعمل حسنة فلم يعملها فاكتبوها له حسنة» إلى آخره، وهذا تفضُّل من الله تعالى الكريم المنان على عباده، فله الحمد والمنة، فأي كرم أعظم من هذا، الهم بالحسنة يكتب الله به حسنة كاملة، وعمل الحسنة يكتب به عشر حسنات إلى سبعمائة حسنة.
وفي هذا الحديث أسند النبي صلى الله عليه وسلم هذا القول إلى الله تعالى بقوله: «يقول الله: إذا أراد عبدي» واصفاً له بذلك، وهذا القول من شرعه الذي فيه وعده لعباده، وتفضُّله عليهم، وهو غير القرآن، وليس مخلوقاً، فقوله تعالى غير خلقه.
Ce discours d’Allah, Exalté soit-Il, adressé à Ses Anges chargés de préserver et d’enregistrer les œuvres de l’individu, prouve le bienfait d’Allah envers l’être humain, ainsi que Son indulgence. Sa Parole : « Lorsque Mon serviteur envisage de commettre une mauvaise action, ne la lui inscrivez pas tant qu'il ne l'a pas commise. » peut vouloir désigner les œuvres du cœur et des membres, et c’est ce qui est apparent car il y a effectivement des textes religieux qui prouvent que les œuvres du cœur sont prises en compte et rétribuées. Allah, Exalté soit-Il, dit : {(Quiconque cherche à y commettre injustement un sacrilège, alors Nous lui ferons goûter un châtiment douloureux.)} [Coran : 22/25] et dans un hadith authentique : « Si deux musulmans s’affrontent avec leurs sabres, le tueur et le tué sont en Enfer ! » Je demandai : « Ô Messager d’Allah ! C'est clair concernant le tueur, mais qu’en est-il du tué ? » Le Prophète (sur lui la paix et le salut) répondit : « Certes, il tenait fermement à tuer son compagnon ! » En effet, ces textes permettent de préciser la Parole générale d’Allah : « Lorsque Mon serviteur envisage de commettre une mauvaise action, ne la lui inscrivez pas tant qu'il ne l'a pas commise. » Et ceci ne contredit pas Sa Parole au sujet du péché : « ne la lui inscrivez pas tant qu'il ne l'a pas commise. » En effet, la détermination du cœur et sa résolution sont considérées comme une œuvre. Sa Parole : « S’il la commet, inscrivez-la telle qu’elle. » signifie : inscrivez uniquement un péché. Allah, Exalté soit-Il, a dit : {(Quiconque viendra avec le bien aura dix fois autant ; et quiconque viendra avec le mal ne sera rétribué que par son équivalent. Et on ne leur fera aucune injustice.)} [Coran : 6/160]. Il a aussi dit : {(Quiconque fait une mauvaise action ne sera rétribué que par son pareil ; et quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne action tout en étant croyant, alors ceux-là entreront au Paradis pour y recevoir leur subsistance sans compter.)} [Coran : 40/40]. Sa Parole : « Et s'il la délaisse pour Moi, inscrivez-la-lui comme une bonne action. » Ici, il est bien précisé que l’abandon du péché est vraiment accompli pour Allah, Exalté soit-Il, c’est-à-dire : par crainte et pudeur envers Lui. Par contre, s’il l’abandonne suite à un empêchement, par peur des gens, ou pour toute autre raison [indépendante de sa volonté], il ne lui sera pas inscrit de bonne action, mais on lui enregistrera plutôt un péché. Sa Parole : « Si Mon serviteur envisage d’accomplir une bonne action et qu'il ne l'accomplit pas...» jusqu'à la fin du récit, c'est une bienveillance d’Allah, Exalté soit-Il, le Généreux, le Bienfaiteur envers Ses serviteurs. La louange et l’éloge Lui reviennent. Il n’y a pas de générosité aussi importante que la Sienne. Le simple fait d’envisager d’accomplir une bonne action est inscrit comme une bonne œuvre complète, puis elle est comptabilisée comme dix bonnes actions jusqu’à sept cent multiples. Dans ce hadith, le Prophète (sur lui la paix et le salut) a attribué cette parole à Allah, Exalté soit-Il, lorsqu’il a dit : « Allah a dit : « Lorsque Mon serviteur envisage de… » Cette parole fait partie de la législation d’Allah, qui inclut Sa promesse envers Ses serviteurs ainsi que Sa bienveillance. De plus, cette parole n’est pas considérée comme faisant partie du Coran et elle n’est pas non plus créée. Car La Parole d’Allah, Exalté soit-Il, n’est pas Sa création.

 

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[Authentique]    ← →    Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8314

 
Hadith   1421   الحديث
الأهمية: إن الله يقول لأهون أهل النار عذابًا: لو أن لك ما في الأرض من شيء كنت تفتدي به؟ قال: نعم، قال: فقد سألتك ما هو أهون من هذا وأنت في صلب آدم، أن لا تشرك بي، فأبيت إلا الشرك
Thème: Allah dira à l'habitant de l'Enfer dont le châtiment est le moins douloureux : " Si tu possédais tout ce qu'il y a sur terre, le donnerais-tu pour te racheter ? - Il répondra : Oui ! - Il dira : Je t'ai pourtant demandé quelque chose de moindre lorsque tu étais dans les reins d'Adam : Je t'ai demandé de ne rien M'associer, mais tu t'es entêté dans le polythéisme ! "

عن أنس بن مالك -رضي الله عنه- مرفوعاً: «إنَّ اللهَ يقول لأهونِ أهلِ النارِ عذابًا: لو أنَّ لك ما في الأرضِ من شيءٍ كنتَ تفتدِي به؟ قال: نعم، قال: فقد سألتُك ما هو أهونُ مِن هذا وأنت في صُلْبِ آدمَ، أنْ لا تُشْرِكْ بي، فأبيتَ إلَّا الشِّركَ».

Anas ibn Mâlik (qu'Allah l'agrée) relate que le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : « Allah dira à l'habitant de l'Enfer dont le châtiment est le moins douloureux : " Si tu possédais tout ce qu'il y a sur terre, le donnerais-tu pour te racheter ? - Il répondra : Oui ! - Il dira : Je t'ai pourtant demandé quelque chose de moindre lorsque tu étais dans les reins d'Adam : Je t'ai demandé de ne rien M'associer, mais tu t'es entêté dans le polythéisme ! " »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
إن الله تعالى يقول لأقل أهل النار عذابًا يوم القيامة: لو أنك تملك كل ما في الأرض، أكنت تدفعه لتتخلص من هذا العذاب؟ فيقول: نعم. فيقول الله تعالى: لقد طلبتُ منك شيئا هو أيسر عليك من ذلك، وأنت في ظهر أبيك، حيث أخذتُ عليك العهد والميثاق أن لا تشرك بي شيئا، ولكنك امتنعت وأشركت بي، قال الله تعالى: (وإذ أخذ ربك من بني آدم من ظهورهم ذريتهم وأشهدهم على أنفسهم ألست بربكم قالوا بلى شهدنا أن تقولوا يوم القيامة إنا كنا عن هذا غافلين).
Au Jour de la Résurrection, Allah dira à l'habitant de l'Enfer dont le châtiment sera le moins douloureux : « Si tu possédais tout ce que la terre contient, le donnerais-tu pour te sauver de ce châtiment ? » Il répondra : « Oui ! » et Allah lui dira : « Je t'avais demandé quelque chose qui était plus facile pour toi lorsque tu étais dans les reins de ton père ! J'ai pris ton engagement de ne rien M'associer, mais tu t'es obstiné et tu M'as donné des associés. » Allah, Exalté soit-Il, a dit : {(et lorsque ton Seigneur prit des enfants d'Adam, de leurs reins, leur descendance, et qu'Il les fit témoigner contre leurs propres personnes : « Ne suis-Je pas votre Seigneur ? » Ils dirent : « Si, nous en témoignons ! » ainsi, vous ne pourrez dire, au Jour de la Résurrection : « Nous ne faisions pas attention à cela ! »)} [Coran : 7/172].

 

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তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8315

 
Hadith   1422   الحديث
الأهمية: جنتان من فضة آنيتهما، وما فيهما، وجنتان من ذهب آنيتهما، وما فيهما، وما بين القوم وبين أن ينظروا إلى ربهم إلا رداء الكبرياء على وجهه في جنة عدن
Thème: Il y a deux jardins dont les récipients et leur contenu sont en argent, et deux jardins dont les récipients et leur contenu sont en or. Entre les gens et la vue de leur Seigneur, il n’y a que le voile de l’orgueil sur Son Visage, dans le jardin d’Éden.

عن أبي موسى الأشعري -رضي الله عنه- مرفوعاً: «جَنَّتانِ مِن فِضَّةٍ آنِيَتُهما، وما فيهما، وجَنَّتانِ مِن ذَهَبٍ آنِيَتُهما، وما فيهما، وما بين القومِ وبين أنْ ينظروا إلى ربِّهم إلَّا رِداءُ الكِبْرِياءُ على وجهِه في جَنَّة عَدْنٍ».

Abû Mûsâ Al-Ash’arî (qu’Allah l’agrée) relate que le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : « Il y a deux jardins dont les récipients et leur contenu sont en argent, et deux jardins dont les récipients et leur contenu sont en or. Entre les gens et la vue de leur Seigneur, il n’y a que le voile de l’orgueil sur Son Visage, dans le jardin d’Éden. »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
الحديث يدل على تفاوت منازل الجنة ودرجاتها، فبعضها أعلى من بعض حسًّا ومعنى، حيث يكون بناؤها من الذهب، وأوانيها من الذهب، وبعضها يكون بناؤها من الفضة، وأوانيها من الفضة، ومعلوم أن الذهب هو أغلى المعادن وأنفسها لدى المخاطبين بالقرآن عند نزوله، ويجوز أن يكون فيها ما هو أعلى من الذهب وأرفع؛ لأن الله    تعالى أخبر أن فيها ما لا عين رأته، ولا أُذن سمعته، ولا خطر على قلب بشر، وقع في أول بعض روايات هذا الحديث: «جِنان الفردوس أربع، ثنتان من ذهب ...» الحديث
قوله: «وما بين القوم وبين أن ينظروا إلى ربهم إلا رداء الكبرياء على وجهه في جنة عدن» فيه التصريح بقرب نظرهم إلى ربهم، فإذا أراد تعالى أن يُنَعِّمَهم ويزيد في كرامتهم رفع رداء الكبرياء عن وجهه فنظروا إليه.
وأهل السنة يثبتون رداء الكبرياء لله تعالى، ورؤية المؤمنين لربهم في الجنة، من غير تكييف ولا تمثيل ومن غير تحريف ولا تعطيل، كما يثبتون له وجهًا يليق بجلاله، ولا يجوز تأويل شيء من ذلك وصرفه عن ظاهره، كما هو مذهب السلف الصالح.
Ce hadith indique la différence des demeures du Paradis et de leurs degrés. Certaines sont plus hautes, au propre comme au figuré, compte tenu de leurs constructions et de leurs ustensiles qui sont en or. Et d’autres demeures, ainsi que leurs ustensiles, sont construits en argent. Il est connu que l’or est le métal le plus cher et le plus précieux pour ceux à qui s’adresse le Coran lors de sa révélation. Il est cependant possible qu’il y ait des choses pouvant s’avérer plus précieuses et plus nobles que l’or, car Allah, Exalté soit-Il, nous a informés qu’il y avait, au Paradis, ce qu’aucun œil n’a vu, aucune oreille n’a entendu et aucun esprit humain n’a imaginé. Dans le début de certaines versions de ce hadith, il a été dit : « Les jardins du " Firdaws " sont au nombre de quatre, dont deux en or... » La parole du Prophète (sur lui la paix et le salut) : « Entre les gens et la vue de leur Seigneur, il n’y a que le voile de l’orgueil sur Son Visage, dans le jardin d’Eden. » est très explicite sur le fait qu’ils verront leur Seigneur de près. Et si Allah, Exalté soit-Il, veut les combler de [davantage de] bienfaits et leur ajouter de la considération, Il lèvera le voile de l’orgueil de Son Visage, puis ils pourront Le voir. Les gens de la Tradition confirment qu’Allah, Exalté soit-Il, a le voile de l’orgueil et que les croyants verront leur Seigneur au Paradis de leurs propres yeux sans « Takyîf » (s’interroger sur le comment des choses) ; sans « Tamthîl », (comparaison) ; sans « Taḥrîf » (dénaturation) ; et sans « Ta’ṭîl » (annulation). En outre, Ils confirment qu’Allah a un Visage qui sied à Sa Majesté et Sa Suprématie, et qu’il n'est pas permis d’interpréter quoi que ce soit qui ait été cité ou de le sortir de son sens apparent, comme confirmé dans la croyance des pieux prédécesseurs.

 

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[Authentique]    ← →    Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim]
 
তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8316

 
Hadith   1423   الحديث
الأهمية: احتج آدم وموسى، فقال له موسى: يا آدم أنت أبونا خيبتنا وأخرجتنا من الجنة، قال له آدم: يا موسى اصطفاك الله بكلامه، وخط لك بيده، أتلومني على أمر قدره الله علي قبل أن يخلقني بأربعين سنة؟ فحج آدم موسى، فحج آدم موسى
Thème: Adam et Moïse (sur eux la paix) débattirent. Moïse (sur lui la paix) lui dit : " Ô Adam ! Tu es notre père ! Tu nous as déçus et tu nous as fait sortir du Paradis ! " Adam (sur lui la paix) répliqua : " Tu es Moïse et Allah t’a choisi pour te parler. Il a rédigé de Sa main un Livre à ton intention. Me blâmes-tu pour une chose qu’Allah a décrétée à mon encontre quarante ans avant ma création ? " Le Prophète (sur lui la paix et le salut) déclara alors : " L’argument d’Adam eut donc raison de Moïse ! L’argument d’Adam eut donc raison de Moïse ! "

عن أبي هريرة -رضي الله عنه- عن النبي -صلى الله عليه وسلم- قال: «احتجَّ آدمُ وموسى، فقال له موسى: يا آدمُ أنت أبونا خَيَّبتنا وأخرجتَنا من الجنة، قال له آدمُ: يا موسى اصطفاك اللهُ بكلامِه، وخطَّ لك بيدِه، أتلومُني على أمرٍ قَدَّره اللهُ عليَّ قبل أنْ يخلُقَني بأربعين سنةً؟ فحَجَّ آدمُ موسى، فحَجَّ آدمُ موسى».

Abû Hurayrah (qu'Allah l'agrée) relate : « Adam et Moïse (sur eux la paix) débattirent. Moïse (sur lui la paix) lui dit : " Ô Adam ! Tu es notre père ! Tu nous as déçus et tu nous as fait sortir du Paradis ! " Adam (sur lui la paix) répliqua : " Tu es Moïse et Allah t’a choisi pour te parler. Il a rédigé de Sa main un Livre à ton intention. Me blâmes-tu pour une chose qu’Allah a décrétée à mon encontre quarante ans avant ma création ? " Le Prophète (sur lui la paix et le salut) déclara alors : " L’argument d’Adam eut donc raison de Moïse ! L’argument d’Adam eut donc raison de Moïse ! " »

«احتجَّ آدم وموسى» عليهما السلام أي: كل واحد منهما ذكر حُجَّته أمام الآخر، وهذا يجوز أن يكون بعد وفاة موسى، أو أنه في الرؤيا، فإن رؤيا الأنبياء وحي، ومثل هذا يجب فيه التسليم، ولا نستطيع الوقوف على حقيقته
«فقال له موسى: يا آدمُ أنت أبونا خَيَّبتنا وأخرجتَنا من الجنة» أي: كنت سبب خيبتنا وإغوائنا بالخطيئة التي ترتَّب عليها إخراجك من الجنة، ثم تَعَرضنا نحن لإغواء الشياطين.
   «قال له آدمُ: يا موسى اصطفاك اللهُ بكلامِه» أي: اختارك الله تعالى بأن أسمعك كلامه، وهذا الذي اختص به موسى من بين الرسل، بأن الله تعالى كلمه بدون واسطة، بل أسمعه كلامه منه إليه.
   «وخطَّ لك بيدِه» أي: كتب لك التوراة بيده، ويجب علينا أن نؤمن بهذا من غير تكييف ولا تعطيل ومن غير تحريف ولا تمثيل.
   «أتلومُني على أمرٍ قَدَّره اللهُ عليَّ قبل أنْ يخلُقَني بأربعين سنةً؟» أي: كيف تلومني على أمر كتبه الله عليَّ في اللوح المحفوظ وفي صحف التوراة وألواحها قبل خلقي بأربعين سنة.
«فحَجَّ آدمُ موسى» أي: غلبه بالحجة، وإنما كان موضع الحجة لآدم على موسى -صلوات الله وسلامه عليهما- أن الله سبحانه إذا كان قد علم من آدم أنه سيخرج من الجنة وينزل للأرض فكيف يمكنه أن يرد علم الله فيه، فحجة آدم عليه السلام ظهرت؛ لأن ما قُدِّر عليه أمر لا يمكن تغييره ولا رده، بل هو قدر قدره العليم القدير، فلا يمكن دفعه، ولا رفعه بعد وقوعه، فليس أمامه إلا التسليم، ومع ذلك لا يكون القدر حجة فيما لم يقع؛ لأن الإنسان مأمور بفعل الطاعة، واجتناب المعصية، وهو لا يعلم ما هو المقدر عليه حتى يقع، فإذا وقع الأمر وتعذر دفعه هناك يسلم للقدر، ويقول: قدر الله وما شاء فعل، ويستغفر من ذنبه ويتوب إلى ربه.
فتبين أن آدم حج موسى لما قصد موسى لوم آدم على ما كان سبباً في مصيبة أبنائه، وأن آدم احتج بأن هذه المصيبة سبق بها القدر، ولا بد من وقوعها، وسواء في ذلك المصائب التي تحصل بأفعال العباد، أو غيرها، فإن على العبد الصبر والتسليم، ولا يسقط بذلك لوم الجاني وعقابه.
« Adam et Moïse (sur eux la paix) débattirent » : chacun présenta son argumentation à l’autre, et il est possible que cela eut lieu après la mort de Moïse (sur lui la paix) ou que le Prophète (sur lui la paix et le salut) le vit en rêve, car les rêves des Prophètes sont une révélation. On doit donc obligatoirement croire à ce type d’information et nous y soumettre, car on ne peut accéder à sa réalité. Moïse (sur lui la paix) lui dit : « Ô Adam ! Tu es notre père ! Tu nous as déçus et tu nous as faits sortir du Paradis ! » C’est-à-dire : tu as été la cause de notre déception et de notre égarement par la faute qui a entraîné ton expulsion du Paradis. Puis, nous avons été exposés à la tromperie des démons. Adam (sur lui la paix) lui répliqua : « Tu es Moïse. Allah t’a choisi pour te parler ! » En effet, Allah, Exalté soit-Il, t’a choisi pour que tu écoutes Sa Parole, et Il t’a spécifiquement désigné pour cela parmi tous les autres Messagers. Allah, Exalté soit-Il, t’a parlé sans aucun intermédiaire et Il t’a fait directement écouter Sa Parole. « Et Il a rédigé de Sa main un Livre à ton intention. » Il a écrit à ton intention la Torah de Sa Main, et c’est une obligation pour nous d’y croire sans la recherche du comment, ni négation, ni altération et ni interprétation. « Me blâmes-tu pour une chose qu’Allah a décrétée à mon encontre quarante ans avant ma création ? » C’est-à-dire : comment peux-tu me reprocher une chose qu’Allah a écrite pour moi dans la Tablette Préservée, dans les Feuillets de la Torah et ses tables quarante années avant ma création ? « L’argument d’Adam eut donc raison de Moïse ! » C’est-à-dire : Adam a vaincu Moïse (sur eux la paix) par son argumentation. Certes Allah, l’Exalté, savait qu’Adam sortirait du Paradis et descendrait sur Terre, alors comment aurait-il pu s’opposer à la science d’Allah à son sujet ? L’argumentation d’Adam prit le dessus car ce qui lui avait été prédestiné ne pouvait être ni modifié, ni repoussé : cela n’est autre que le Destin qu’Allah, le Connaisseur, Celui qui est Omnipotent, a prédestiné et qui ne peut être refusé ni repoussé et auquel on ne peut que se soumettre. Malgré cela, le Destin ne peut être utilisé comme argument tant qu’il ne s’est pas dévoilé. Et, étant donné qu’il ne connaît ce qui lui a été prédestiné qu’après le déroulement des évènements, il est demandé à l’individu d’accomplir les obligations et de s’écarter des actes de désobéissance. En effet, [c’est seulement] si la chose a eu lieu et que tu n’as pas pu la repousser, [malgré toi, que] tu dois te soumettre au Destin en disant : « C’est le décret d’Allah, et Il fait ce qu’Il veut ! » Par conséquent, il est clairement apparu qu’Adam eut donc raison de Moïse par son argumentation, car c’est Moïse qui a commencé à blâmer Adam en le considérant comme étant le fautif et le responsable du malheur de sa descendance. Mais, Adam argumenta que ce malheur lui avait été prédestiné et que celui-ci ne pouvait qu’avoir lieu. Et quand bien même les malheurs proviennent des actes des serviteurs, ou d’autres, alors le serviteur se doit de patienter et de se soumettre, car le fait de blâmer le fautif ou de le châtier ne pourra ni empêcher, ni contrecarrer le Destin.

 

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তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8317

 
Hadith   1424   الحديث
الأهمية: أنه ذكر رجلا من بني إسرائيل، سأل بعض بني إسرائيل أن يسلفه ألف دينار
Thème: Le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) évoqua un homme des fils d'Isrâ`îl qui demanda à l’un de ses concitoyens de lui prêter mille dinars.

عن أبي هريرة -رضي الله عنه- عن رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: أنَّه ذكر رجلًا من بني إسرائيل، سأل بعضَ بني إسرائيل أن يُسْلِفَه ألفَ دينار، فقال: ائْتِنِي بالشهداء أُشْهِدُهم، فقال: كفى بالله شهيدًا، قال:    فَأْتِنِي بالكَفِيل، قال: كَفَى بالله كفيلًا، قال: صَدَقتَ، فَدَفَعَها إِليه إلى أجل مُسَمَّى، فخرج في البحر فقَضَى حَاجَتَه، ثُمَّ التَمَسَ مركَبًا يَرْكَبُها يَقْدَم عليه لِلأَجَل الذي أجَّله، فلم يجِد مركَبًا، فأَخَذَ خَشَبَة فَنَقَرَها، فَأَدْخَل فِيهَا أَلفَ دِينَار وصَحِيفَة مِنْه إلى صاحبه، ثم زَجَّجَ مَوضِعَها، ثمَّ أَتَى بِهَا إِلَى البحر، فقال: اللَّهُمَّ إنَّك تعلم أنِّي كنتُ تَسَلَّفتُ فلانًا ألف دِينَار، فَسَأَلَنِي كفيلًا، فقلتُ: كفى بالله كفيلًا، فَرَضِيَ بك، وسأَلَنِي شهيدًا، فقلتُ: كفى بالله شهيدًا، فرضِي بك، وأنِّي جَهَدتُ أنْ أَجِدَ مَركَبا أَبعث إليه الذي لَه فَلَم أَقدِر، وإنِّي أسْتَوْدِعُكَها. فرمى بها في البحر حتَّى وَلَجِت فيه، ثم انْصَرف وهو في ذلك يلتمس مركبا يخرج إلى بلده، فخرج الرجل الذي كان أسلفه، ينظُر لعلَّ مَركَبًا قد جاء بماله، فَإِذا بِالخَشَبَة التي فيها المال، فأَخَذَها لِأهله حَطَبًا، فلمَّا نَشَرَها وجَد المالَ والصحِيفة، ثمَّ قدِم الذي كان أسلفه، فأتى بالألف دينار، فقال: والله ما زلتُ جاهدًا في طلب مركب لآتيك بمالك، فما وجدتُ مركبا قبل الذي أتيتُ فيه، قال: هل كنتَ بعثتَ إليَّ بشيء؟ قال: أُخبِرك أنِّي لم أجِد مركبا قبل الذي جئتُ فيه، قال: فإنَّ الله قد أدَّى عنك الذي بعثتَ في الخشبة، فانصرِف بالألف الدينار راشدًا».

Abu Hurayrah (qu'Allah l'agrée) relate que le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) évoqua un homme des fils d'Isrâ`îl qui demanda à l’un de ses concitoyens de lui prêter mille dinars. Ce dernier lui dit : « Apporte-moi des témoins pour le prêt ! » Il lui répondit : « Allah suffit comme témoin ! » Il lui dit : « Apporte-moi un garant ! » Il lui répondit : « Allah suffit comme garant ! » Il lui dit alors : « Tu as raison. » Il lui donna donc l'argent pour un terme fixé. L'homme partit ensuite en mer et réalisa ses affaires. Une fois le délai arrivé à son terme, Il voulut revenir dans son pays afin de régler sa dette, mais ne trouva pas de bateau. Il prit donc un tronc, y fit un trou et y mit les mille dinars ainsi qu’un message pour son créancier. Il mit le tronc dans l'eau et invoqua Allah en ces termes : « Ô Allah ! Tu sais que j'ai emprunté mille dinars à untel. Il m'a demandé un garant et j'ai répondu qu'Allah suffisait comme garant. Et il T'a accepté comme garant. Il m'a demandé un témoin et j'ai répondu qu'Allah suffisait comme témoin. Et il t'a accepté comme témoin. J'ai fait mon possible pour trouver un bateau et lui ramener son dû, mais je n'ai pas trouvé ce que je cherchais. Je Te confie donc ce tronc et ce qu'il contient. » Il jeta le tronc en mer et s'en alla à la recherche d’un autre bateau. Pendant ce temps, son créancier se rendit au port dans l'espoir qu'un bateau lui ramène son argent. Il ne vit pas de bateau, mais vit le tronc que l'homme avait envoyé avec l'argent et le message. Il le ramena chez lui avec l’intention d'en faire du bois combustible. Mais une fois qu'il le coupa, il découvrit l’argent et le message. Peu après, l’homme à qu'il prêta mille dinars revint de son voyage. Il apporta les mille dinars et lui dit : « Par Allah ! J'ai fait tout mon possible pour trouver un bateau afin de t'apporter ton dû mais je n'ai trouvé que ce bateau qui vient d'amarrer au quai. » Son prêteur lui dit : « Est-ce tu m'as envoyé quelque chose ? » Il dit : « Je viens de t'informer que je n'ai trouvé aucun bateau avant celui-ci ! » Il poursuivit : « Sache qu'Allah a transmis ce que tu as envoyé dans le tronc, retourne chez toi avec les mille dinars accompagné de la guidée. »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
ذكر رسول الله -صلى الله عليه وسلم- أن رجلاً من بني اسرائيل طلب من رجل آخر من بني إسرائيل أن يُسلفه ألف دينار، فقال له الرجل: ائتني بشهيد يشهد أنك أخذت مني ألف دينار. فقال له الرجل الذي يريد السلف: «كفى بالله شهيدًا» أي: يكفيك ويكفيني أن يكون الله شهيدًا علينا. فقال الرجل له: فائتني بضامن يضمنك. فقال: «كفى بالله كفيلاً» أي: يكفيك أن يكون الله هو الضامن. فقال له: صدقت. فأعطاه الألف دينار إلى وقت محدد. فخرج الذي استلف فركب البحر بالمال يتجر فيه، فلما جاء الموعد المحدَّد لسداد الدَّين بحث عن مركب يركبها حتى يقدم على الذي أسلفه، فلم يجد مركبًا، فأخذ خشبة فحفرها وأدخل فيها ألف دينار وصحيفة منه إلى صاحبه وكتب إليه: من فلان إلى فلان، إني دفعت مالك إلى وكيل توكل بي. ثم سوَّى موضع الحفر وأصلحه، ثم أتى بالخشبة إلى البحر فقال: اللهم إنك تعلم أني كنت تسلفت من فلان ألف دينار فسألني كفيلاً فقلت: كفى بالله كفيلاً، فرضي بك، وسألني شهيدًا فقلت: كفى بالله شهيدًا، فرضي بك، وإني اجتهدت أن أجد مركبًا أبعث إليه الذي له في ذمتي فلم أقدر على تحصيلها، وإني أتركها عندك وديعة وأمانة. ثم رمى بها في البحر حتى دخلت فيه، ثم انصرف ولكنه ظل أيضًا يبحث عن مركب ليذهب إلى بلد الذي أسلفه بألف دينار أخرى؛ ظنا منه أن فعله الأول غير كاف، أما الرجل صاحب المال فخرج في الموعد ينظر لعل مركبًا قد جاء بماله الذي أسلفه للرجل، كأن يكون أرسله مع شخص أو جاء به بنفسه، فلم يجد مركبًا، فإذا بالخشبة التي فيها المال فأخذها لأهله يجعلها حطبًا للإيقاد، وهو لا يعلم أن المال فيها، فلما قطعها بالمنشار، وجد المال الذي له والصحيفة التي كتبها الرجل إليه بذلك، ثم جاء الرجل الذي استلف فأتى بالألف دينار الأخرى، فقال للذي أسلفه: والله لقد اجتهدت في البحث عن مركب لآتيك بمالك فما وجدت مركبًا قبل الذي أتيت فيه. قال الذي أسلفه: هل كنت بعثت إليّ بشيء؟ فقال: أُخبرك أني لم أجد مركبًا قبل الذي جئتُ فيه. قال الرجل الذي أسلفه: إن الله قد أدَّى عنك الألف دينار التي بعثت بها في الخشبة. فانصرف بالألف الدينار الأخرى التي أتيت بها راشدًا.
Le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) évoqua l'histoire d'un homme des fils d'Isrâ`îl qui demanda à l’un de ses concitoyens de lui prêter mille dinars. Ce dernier lui dit : « Apporte-moi des témoins afin qu'ils témoignent que tu as bien pris de moi les mille dinars ! » L'homme qui lui demanda le prêt lui répondit : « Allah suffit comme témoin ! », Il me suffit et te suffit comme témoin pour nous. Il lui dit : « Apporte-moi un garant qui te cautionne ! » Il lui répondit : « Allah suffit comme garant ! », ça te suffit qu'Allah soit le garant. Il lui dit alors : « Tu as raison. » et lui donna donc l'argent pour une durée limitée. L'homme partit ensuite en mer avec l'argent pour commercer. Une fois le délai arrivé à son terme, Il voulut rentrer dans son pays afin d’y régler sa dette à son créancier, mais il ne trouva pas de bateau. Il prit alors un tronc, y fit un trou et y mit les mille dinars ainsi qu’un message pour son créancier où il écrivit : « A untel de la part d'untel. J'ai remis ton argent à Celui que j'ai pris comme garant. » Ensuite, il arrangea le trou creusé dans le tronc, le boucha et mit le tronc dans l'eau en invoquant Allah en ces termes : « Ô Allah ! Tu sais que j'ai emprunté mille dinars à untel. Il m'a demandé un garant et j'ai répondu qu'Allah suffisait comme garant. Et il T'a accepté comme garant. Il m'a demandé un témoin et j'ai répondu qu'Allah suffisait comme témoin. Et il T'a accepté comme témoin. J'ai fait mon possible pour trouver un bateau et lui ramener son dû, mais je n'ai pas trouvé d'embarcation. Je Te confie donc ce tronc et ce qu'il contient comme dépôt. » Il jeta le tronc en mer jusqu'à ce qu'il s'engloutit et s'en alla à la recherche d’un autre bateau pour se rendre au lieu de son créancier avec une autre somme de mille dinars afin de lui rembourser sa dette, car il pensait que son acte ne lui serait pas suffisant pour y parvenir. Pendant ce temps, son créancier se rendit au port dans l'espoir qu'un bateau lui ramène son argent ou qu'un homme délégué lui apporte ou bien [l’endetté] lui-même. Il ne vit pas de bateau, mais vit le tronc que l'homme avait envoyé avec l'argent et le message. Il le ramena chez lui avec l’intention d'en faire du bois de chauffage. Mais une fois qu'il le coupa avec une scie, il découvrit l’argent et le message écrit par l'homme. Peu après, l’homme à qu'il prêta mille dinars revint de son voyage. Il apporta les mille autres dinars et lui dit : « Par Allah ! J'ai fait tout mon possible pour trouver un bateau ; en vain ! Après en avoir trouvé un, je suis revenu avec ton argent que voici. » Son prêteur lui dit : « Est-ce que tu m'as envoyé quelque chose ? » Alors, l'homme lui dit : « Je viens de t'informer que je n'ai pas trouvé de bateau avant celui avec lequel je suis venu ! » Il poursuivit : « Sache qu'Allah a transmis ce que tu as envoyé dans le tronc, retourne chez toi avec les mille dinars que tu as apportés et accompagné de la guidée. »

 

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তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8318

 
Hadith   1425   الحديث
الأهمية: يحشر الناس يوم القيامة -أو قال: العباد- عُرَاةً غُرْلًا بهما
Thème: Au Jour de la Résurrection, Allah rassemblera les hommes - ou il a dit : les serviteurs - nus, incirconcis et démunis !

عن جابر بن عبد الله -رضي الله عنهما-، قال: بلغني حديثٌ عن رجل سمعه من رسول الله -صلى الله عليه وسلم- فاشتريتُ بعيرًا، ثم شَدَدْتُ عليه رَحْلي، فَسِرْتُ إليه شهرا، حتَى قَدِمتُ عليه الشَّام فإذا عبد الله بن أُنيس، فقُلت للبوَّاب: قل له: جابر على الباب، فقال: ابن عبد الله؟ قلت: نعم، فخرج يَطَأُ ثوبه فَاعْتَنَقَنِي، وَاعْتَنَقْتُهُ، فقلت: حَدِيثًا بَلَغَنِي عَنْكَ أَنَّكَ سمعتَه من رسول الله -صلى الله عليه وسلم- في القِصَاص، فخشيتُ أن تموت، أو أموت قبل أنْ أسْمَعَه، قال: سمعتُ رسول الله -صلى الله عليه وسلم- يقول: «يُحْشَرُ الناسُ يوم القيامة -أو قال: العباد- عُراةً غُرْلًا بُهْمًا» قال: قلنا: وما بُهْمًا؟ قال: «ليس معهم شيء، ثم يناديهم بصوت يَسْمَعُه مَن بَعُدَ كما يسمعه مَن قَرُبَ: أنَا الملك، أنا الدَيَّان، ولا ينبغي لأحد من أهل النار، أن يدخل النارَ، وله عِنْد أحد من أهل الجنة حقٌّ، حتى أَقُصَّه منه، ولا ينبغي لأحد مِنْ أهل الجنَّة أَن يَدْخُل الجنَّةَ، وِلَأحَد مِن أهْل النَّار عِنْدَه حقٌّ، حتى أقصَّه منه، حتَّى اللَّطْمَة» قال: قلنا: كيف، وإِنَّا إِنَّما نَأْتِي اللهَ عزَّ وجّلَّ عُراةً غُرْلًا بُهْمًا؟ قال: «بِالحَسَنَات والسيِّئَات».

Jâbir ibn ῾Abdillah (qu’Allah l'agrée, lui et son père) a dit : « Il m’est parvenu qu’un homme avait entendu un hadith de la bouche du Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut). A ces fins, j’achetai un chameau que je montai et marchai un mois pour arriver au pays du Shâm où se trouvait cet homme appelé ‘Abdullah ibn Unays. Je dis au concierge de l’avertir de ma présence. Il s’exclama : « Jâbir ibn ῾Abdillah ? - Oui, répondis-je. ῾Abdullah sortit et nous nous donnâmes des accolades, et je lui dis : « Il m’est parvenu que tu as entendu un hadith de la bouche du Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) concernant le Jugement. Je suis venu pour l’entendre avant que tu ne meures ou que je ne meure avant toi. » Il me répondit : « J’ai entendu le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) dire : " Au Jour de la Résurrection, Allah rassemblera les hommes - ou il a dit : les serviteurs - nus, incirconcis et démunis. " » Je l’interrompis : « Que veux-tu dire par : démunis ? » Il répliqua : « Ils seront dépourvus de tout. Il les appellera d’une voix entendue par le proche aussi bien que par l’éloigné, et qui dira : " Je suis le Roi ! Je suis Celui qui rétribue ! Et il ne convient pas que l’un des habitants du Feu qui avait - en ce bas monde - quelque droit sur un habitant du Paradis, entre en Enfer avant que Je ne lui rende justice. De même, il ne convient pas qu’un habitant du Paradis entre au Paradis, sans que Je ne rende justice à celui des habitants du Feu ayant un droit sur lui - dans cette vie d’ici-bas -, ne serait-ce qu’une gifle. " » Il a dit : « Nous demandâmes : " Comment cela alors que nous serons rassemblés devant Allah, à Lui la Puissance et la Grandeur, dévêtus et démunis ? - Le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut)] dit : Cela sera en fonction des bonnes et des mauvaises actions. " »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
يخبر جابر بن عبد الله الأنصاري أنه علم أن عبد الله بن أُنيس سمع حديثًا من رسول الله -صلى الله عليه وسلم- لم يسمعه، فاشترى جملًا ووضع عليه أمتعته، ثم سافر شهرا، حتى قَدِم الشام فدخل على عبد الله بن أُنيس، فقال للبوَّاب: قل له: جابر على الباب، فقال عبد الله بن أُنيس: ابن عبد الله؟ قال جابر: نعم، فخرج إليه مسرعًا يدوس على ثوبه من سرعته، واعتنقا، فقال له جابر: إني علمت أنك سمعتَ من رسول الله -صلى الله عليه وسلم- حديثًا في القَصَاص، فخفت أن تموت، أو أموت قبل أن أسمعه، فقال: سمعتُ رسول الله -صلى الله عليه وسلم- يقول: «يُحْشَرُ الناسُ يوم القيامة عُراةً غُرْلًا بُهْمًا» قال: قلنا: وما بُهْمًا؟ قال: «ليس معهم شيء» أي: يجمع الله الناس يوم القيامة في مكان واحد ليحاسبهم، ويجزيهم بعملهم، ويكونون حينذاك عراة وغير مختونين، كما ولدتهم أمهاتهم، ليس معهم شيء من الدنيا.
ثم قال: «ثم يناديهم بصوت» فالنداء لا يكون إلا بصوت، ولا يعرف الناس نداء بدون صوت، فذكر الصوت هنا لتأكيد النداء، وهذا في غاية الصراحة والوضوح في أن الله يتكلم بكلام يُسمع منه تعالى، وأن له صوتاً، ولكن صوته لا يشبه أصوات خلقه، ولهذا قال: «يسمعه من بعد كما يسمعه من قرب» فهذه الصفة تختص بصوته تعالى، وأما أصوات خلقه فيسمعها القريب منها فقط، حسب قوة الصوت وضعفه، وقد كثرت النصوص المثبتة لذلك، منها قوله تعالى: {ِ وَنَادَاهُمَا رَبُّهُمَا أَلَمْ أَنْهَكُمَا}، وقوله: {وَنَادَيْنَاهُ مِن جَانِبِ الطُّورِ الأَيْمَنِ وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا}، وقوله: {وَإِذْ نَادَى رَبُّكَ مُوسَى أَنِ ائْتِ الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ}.
ثم قال: «أنا الملك أنا الديان» يعني: أن النداء الذي يسمعه أهل الموقف كلهم يسمعه من بعد كما يسمعه من قرب، هو بقوله: «أنا الملك أنا الديان ...»، فهو تعالى الملك الذي بيده ملك السماوات والأرض، ومن فيهن، وهو الديان الذي يجازي عباده بعملهم، من عمل خيراً جازاه بأفضل مما عمل، ومن عمل شراً جازاه بما يستحق.
ثم يقول تعالى: «ولا ينبغي لأحد من أهل النار، أن يدخل النارَ، وله عند أحد من أهل الجنة حقٌّ، حتى أقصَّه منه، ولا ينبغي لأحد من أهل الجنة أن يدخل الجنةَ، ولأحد من أهل النار عنده حقٌّ، حتى أقصَّه منه، حتى اللطمة» أي: أن الله عز وجل يحكم بين عباده بالعدل، فيأخذ من الظالم حق المظلوم، فلا يدخل أحد من أهل النار النارَ وله عند أهل الجنة حق، حتى يمكنه من أخذ حقه، وهذا من تمام العدل فإن الكافر والظالم مع أنهما سيدخلان النار إلا أنهم لن يُظلموا، فإذا كان لهم حق عند أحد من أهل الجنة أخذوه منه، وكذلك الحال في أهل الجنة.
فقال الصحابة للنبي -صلى الله عليه وسلم-: قلنا: كيف سيوفي الناس الحقوق وليس معهم شيء من الدنيا؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «بالحسنات والسيئات» أي: إنما يحدث توفية الحقوق بأن يأخذ المظلوم من حسنات الظالم، فإذا فنيت حسنات الظالم أُخذ من سيئات المظلوم فوُضعت على سيئات الظالم ثم طُرح في النار، كما جاء في الحديث.
Jâbir ibn ῾Abdillah (qu’Allah l'agrée, lui et son père) informe du fait qu’il eut vent que ‘Abdullah ibn Unays entendit un hadith du Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) que lui-même n’avait pas entendu. Sur ce, il acheta un chameau sur lequel il chargea ses effets, puis voyagea durant un mois afin de se rendre au Shâm. Il entra chez ʽAbdullah ibn Unays et dit au portier : « Dis-lui que Jâbir est à la porte. » ʽAbdullah ibn Unays demanda : « Ibn ʽAbdillah ? » Jâbir répondit : « Oui ! » Alors, il sortit précipitamment à sa rencontre, au point de marcher sur son vêtement, puis ils se firent une accolade. Jâbir lui a dit : « J’ai eu connaissance que tu as entendu un hadith du Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) concernant le talion, et j’ai eu peur que toi ou moi ne décédions avant que je ne puisse l’entendre. » Il a dit : « J’ai entendu le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) dire : « Au Jour de la Résurrection, Allah rassemblera les hommes nus, incirconcis et démunis. » Il a dit : « Nous dîmes : " Qu’entends-tu par démunis ? - Il dit : Ils seront dépourvus de tout. " » Ainsi, au Jour de la Résurrection, Allah réunira les gens dans un même endroit, afin de les juger et les récompenser pour leurs actes. Ce Jour-là, ils seront nus, incirconcis, comme le jour où leurs mères les ont mis au monde, sans rien avec eux de cette vie terrestre. Ensuite, il a dit : « Puis, Il les appellera d’une voix » : l’appel est forcément bruyant, et les gens ne connaissent pas d’appel dépourvu de son. Ici, il a évoqué le son afin d’appuyer le fait qu’il s’agisse d’un appel, et ceci montre sans ambiguïté et plus que clairement qu’Allah parle avec des paroles entendues, ayant un son, mais sans pour autant que ce son ressemble à celui de Ses créatures. Voilà pourquoi, il a dit : « Une voix entendue par le proche aussi bien que par l’éloigné » : cet attribut est spécifique à Sa voix, Exalté soit-Il, car la voix de Sa créature est seulement audible des proches, en fonction de la force et de la faiblesse de la voix. Les textes confirmant cela sont nombreux, dont Sa parole, le Très-Haut : {(Et leur Seigneur les appela.)} [Coran : 7/22] Et Il a dit : {(Du côté droit du Mont (Sinaï) Nous l’appelâmes et Nous le rapprochâmes tel un confident.)} [Coran : 19/52] Et Il a dit : {(Et lorsque ton Seigneur appela Moïse : « Rends-toi auprès du peuple injuste ! »)} [Coran : 26/10] Puis, Il a dit : « Je suis le Roi ! Je suis Celui qui rétribue ! » C’est-à-dire : le son entendu par tous, le proche comme l’éloigné, dira : « Je suis le Roi ! Je suis Celui qui rétribue ! » Le Très-Haut est Le Roi, détenant dans Sa Main, la royauté des cieux et de la terre et ce qu’ils renferment. Il est Celui qui rétribue [ou le Juge Suprême] récompensant Ses serviteurs pour leurs œuvres. Quiconque accomplit une bonne action, sera récompensé plus que son acte, et quiconque commet un mal, sera punit conformément à ce qu'il mérite. Puis, Le Très-Haut a dit : « Il ne convient pas que l’un des habitants du Feu qui avait - en ce bas monde - quelque droit sur l’un des habitants du Paradis, entre en Enfer avant que Je ne lui rende justice. De même, il ne convient pas que l’un des habitants du Paradis entre au Paradis, sans que Je ne rende justice à celui des habitants du Feu ayant un droit sur lui - dans cette vie d’ici-bas -, ne serait-ce qu’une gifle. » C’est-à-dire : Allah, Exalté et Magnifié soit-Il, jugera entre Ses serviteurs avec justice. Il prend de l’oppresseur le droit de l’opprimé, et nul habitant de l’Enfer n’y entrera alors qu’il possède un droit sur un habitant du Paradis, sans qu’il ne lui soit donné la possibilité de récupérer ce droit. Cela relève de la parfaite justice, car bien que le mécréant et l’injuste entreront en Enfer, ils ne seront pas opprimés. S’ils possèdent un droit sur un habitant du Paradis, ils le prendront de ce dernier, et il en est de même pour les habitants du Paradis. Les Compagnons demandèrent au Prophète (sur lui la paix et le salut) : « Nous demandâmes : Comment pourrons-nous acquitter nos dettes si nous ne possédons rien de cette vie terrestre ? » Le Prophète (sur lui la paix et le salut) [leur] répondit : « Avec les bonnes et les mauvaises actions. » C’est-à-dire : les droits seront acquittés en prenant des bonnes actions de l’oppresseur pour les donner à l’opprimé. Si ces bonnes actions venaient à manquer, des mauvaises actions de l’opprimé seront accréditées à l’oppresseur, puis il sera jeté dans le Feu, comme cela a été évoqué dans un [autre] hadith.

 

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তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8319

 
Hadith   1426   الحديث
الأهمية: إذا دخل أهل الجنة الجنة ينادي مناد: إن لكم أن تحيوا، فلا تموتوا أبدًا، وإن لكم أن تصحوا، فلا تسقموا أبدًا، وإن لكم أن تشبوا فلا تهرموا أبدًا، وإن لكم أن تنعموا، فلا تبأسوا أبدًا
Thème: Lorsque les habitants du Paradis entreront au Paradis, une voix s’élèvera et dira : " Dorénavant, il vous appartient de vivre et de ne plus jamais mourir ! Dorénavant, il vous appartient d’être en bonne santé et de ne plus jamais tomber malades ! Dorénavant, il vous appartient de rester jeunes et de ne plus jamais vieillir ! Dorénavant, il vous appartient d’être heureux et de ne plus jamais être malheureux ! "

عن أبي سعيد الخدري وأبي هريرة -رضي الله عنهما- مرفوعاً: «إذا دخلَ أهلُ الجنةِ الجنةَ يُنَادِي مُنادٍ: إن لكم أن تَحْيوا، فلا تَموتُوا أبداً، وإن لكم أن تَصِحُّوا، فلا تَسقَمُوا أبداً، وإن لكم أن تَشِبُّوا فلا تَهرَمُوا أبداً، وإن لكم أن تَنعَمُوا، فلا تَبْأسُوا أبداً».

Abû Sa’îd Al-Khudrî et Abû Hurayrah (qu’Allah les agrées) relatent que le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) a dit : « Lorsque les habitants du Paradis entreront au Paradis, une voix s’élèvera et dira : " Dorénavant, il vous appartient de vivre et de ne plus jamais mourir ! Dorénavant, il vous appartient d’être en bonne santé et de ne plus jamais tomber malades ! Dorénavant, il vous appartient de rester jeunes et de ne plus jamais vieillir ! Dorénavant, il vous appartient d’être heureux et de ne plus jamais être malheureux ! " »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
من نعيم الجنة أن النبي -صلى الله عليه وسلم- أخبر أن أهل الجنة ينادي فيهم مناد: "إن لكم أن تحيوا فلا تموتوا أبداً، وإن لكم أن تصحوا فلا تسقموا أبداً" وذكر الحديث، أي: أنهم في نعيم دائم لا يخافون الموت ولا المرض ولا كبر السن الموجب للضعف، ولا انقطاع ما هم فيه من النعيم، فهذا الحديث وغيره يوجب للإنسان الرغبة في العمل الصالح الذي يتوصل به إلى هذه الدار.
Parmi les délices du Paradis, il y a ce dont nous a informé le Prophète (sur lui la paix et le salut) : une voix s’élèvera pour interpeller les gens du Paradis en ces termes : « Dorénavant, il vous appartient de vivre et de ne plus jamais mourir ! Dorénavant, il vous appartient d’être en bonne santé et de ne plus jamais tomber malades ! ... » : Les gens du Paradis se retrouveront donc dans un bonheur permanent, où ils ne craindront ni la mort, ni la maladie, ni la vieillesse synonyme de faiblesse, ni même une interruption du bien-être dans lequel ils se trouveront. Ce hadith, ainsi que d’autres, motive l'individu à accomplir les œuvres pieuses par le biais desquelles il parviendra à cette Demeure.

 

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তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8341

 
Hadith   1427   الحديث
الأهمية: إن أدنى مقعد أحدكم من الجنة أن يقول له: تمن، فيتمنى ويتمنى فيقول له: هل تمنيت؟ فيقول: نعم، فيقول له: فإن لك ما تمنيت ومثله معه
Thème: La place la plus basse que l’un d’entre vous occupera au Paradis sera celle où on lui dira : " Formule tes souhaits ! ", et il formulera alors ses souhaits. Ensuite, on lui demandera : " As-tu formulé tes souhaits ? - Il répondra : Oui ! - On lui dira alors : Tu auras ce que tu as souhaité, et son équivalent avec ! "

عن أبي هريرة -رضي الله عنه- أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: «إنَّ أدنى مَقْعَدِ أحدِكم من الجنة أن يقول له: تَمَنَّ، فيتمنَّى ويتمنَّى فيقول له: هل تمنَّيتَ؟ فيقول: نعم، فيقول له: فإن لك ما تمنَّيتَ ومثله معه».

Abû Hurayrah (qu’Allah l’agrée) relate que le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) a dit : « La place la plus basse que l’un d’entre vous occupera au Paradis sera celle où on lui dira : " Formule tes souhaits ! ", et il formulera alors ses souhaits. Ensuite, on lui demandera : " As-tu formulé tes souhaits ? - Il répondra : Oui ! - On lui dira alors : Tu auras ce que tu as souhaité, et son équivalent avec ! " »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
إن أقل أهل الجنة ملكًا وأنزلهم مرتبة مَن ينال أمانيه كلها بحيث لا تبقى له أمنية إلا تحققت، حيث يقول الله له: «تمن» فيتمنى ما يشاء، حتى إذا تمنى جميع أمانيه، قال الله تعالى له: «فإن لك ما تمنيت ومثله معه» زيادة وفضلًا وإكرامًا من الله -تعالى-.
Parmi les gens du Paradis, celui qui aura le plus petit royaume et le rang le moins élevé sera celui dont tous les souhaits seront exaucés. En effet, Allah lui dira : « Formule tes souhaits ! ». Il formulera alors ses souhaits jusqu’à avoir formulé tout ce qu’il désire. Allah, Exalté soit-Il, lui dira alors : « Tu auras ce que tu as souhaité et son équivalent avec ! ». Tout ceci est un surplus, une grâce et une marque de générosité de la part d’Allah, Exalté soit-Il.

 

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তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8342

 
Hadith   1428   الحديث
الأهمية: وما لنا لا نرضى يا ربنا وقد أعطيتنا ما لم تعط أحدا من خلقك؟! فيقول: ألا أعطيكم أفضل من ذلك؟ فيقولون: وأي شيء أفضل من ذلك؟ فيقول: أحل عليكم رضواني فلا أسخط عليكم بعده أبدًا
Thème: Et pourquoi ne serions-nous pas satisfaits, ô Seigneur, alors que Tu nous as donné ce que Tu n'as donné à aucune autre de Tes créatures ? - Il dira : Et si Je vous donnais mieux que cela ? - Ils diront : Et qu'est-ce qui peut être mieux que cela ? - Il dira : Je vous accorde Ma satisfaction, ainsi, plus jamais Je ne serai en colère contre vous !

عن أبي سعيد الخدري -رضي الله عنه- قال: «إنَّ الله -عزَّ وجل- يقول لأهل الجنة: يا أهل الجنَّة، فيقولون: لَبَّيْكَ رَبَّنَا وَسَعْدَيْكَ، والخير في يَدَيْكَ، فيقول: هل رَضِيتُمْ؟ فيقولون: وما لنَا لا نَرضَى يا ربَّنَا وَقَدْ أَعْطَيْتَنَا ما لم تُعْطَ أحدا من خلقك؟! فيقول: ألاَ أُعْطِيكُمْ أَفْضَلَ من ذلك؟ فيقولون: وأَيُّ شَيْءٍ أَفْضَلُ من ذلك؟ فيقول: أُحِلُّ عَلَيْكُمْ رِضْوَانِي، فَلاَ أَسْخَطُ عليكم بعده أبدًا».

Abû Sa'îd al-Khudrî (qu'Allah l'agrée) relate que le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) a dit : « Allah dira au gens du Paradis : " Ô, gens du Paradis ! - Ils diront : Nous voici, notre Seigneur ! Tu procures la joie perpétuelle et le bien est entre Tes mains ! - Il dira : Êtes-vous satisfaits ? - Ils diront : Et pourquoi ne serions-nous pas satisfaits, ô Seigneur, alors que Tu nous as donné ce que Tu n'as donné à aucune autre de Tes créatures ? - Il dira : Et si Je vous donnais mieux que cela ? - Ils diront : Et qu'est-ce qui peut être mieux que cela ? - Il dira : Je vous accorde Ma satisfaction, ainsi, plus jamais Je ne serai en colère contre vous ! " »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
يصوِّر لنا الحديث الشريف حوارًا سيكون في الجنة يوم القيامة بين الله -تعالى- والمؤمنين، وهو أن الله -تعالى- ينادي على المؤمنين ويسألهم    بعد دخولهم إياها:
(يا أهل الجنة، فيقولون لبيك) أي: إجابة بعد إجابة.
(يا ربنا وسعديك) بمعنى الإسعاد، وهو الإعانة، أي: نطلب منك إسعادا بعد إسعاد.
(والخير في يديك) أي: في قدرتك، ولم يذكر الشر؛ لأن الأدب عدم ذكره صريحا.
فيقول -تعالى- لهم:
(هل رضيتم؟) بما صرتم إليه من النعيم المقيم.
(فيقولون وما لنا لا نرضى) الاستفهام لتقرير رضاهم، أي نعم قد رضينا، (وقد أعطيتنا) وفي رواية وهل شيء أفضل مما أعطيتنا؟ أعطيتنا (ما لم تعط أحدا من خلقك) الذين لم تدخلهم الجنة.
فيقول -تعالى-: (ألاَ أُعطِيكم أفضل من ذلك؟ فيقولون يا رب، وأي شيء أفضل من ذلك، فيقول أُحِل عليكم رِضْوَاني) أي: رضائي.
(فلا أسخط عليكم بعده أبدا) فالله -تعالى- لا يسخط على أهل الجنة.
Ce hadith nous décrit un dialogue qui aura lieu au Jour de la Résurrection, au Paradis, entre Allah, Exalté soit-Il, et les croyants. Une fois qu'ils seront entrés au Paradis, Allah les appellera et leur dira : « Ô, gens du Paradis ! » Ils diront : « Nous voici ! » ; en arabe : « labbayk ! », qui exprime le fait de répondre à l'appel et d'y répondre encore « wa sa'dayk ! », qui signifie : nous Te demandons de nous aider, encore et encore ! « Le bien est entre Tes mains » : c'est-à-dire sous Ton pouvoir. Ils n'ont pas mentionné le mal, car la politesse exige de ne pas en parler nommément. Il leur dira : « Êtes-vous satisfaits ? » des plaisirs éternels que vous avez rejoints ? Ils diront : « Et pourquoi ne serions-nous pas satisfaits ? » Pour insister sur le fait qu'ils sont satisfaits, comme s'ils disaient : « Oui, nous sommes satisfaits ! Tu nous as donné ce que Tu n'as donné à aucune autre de Tes créatures ! », ceux qui ne sont pas entrés au Paradis. Dans une version, ils disent : « Existe-t-il quelque chose de mieux que ce que Tu nous as donné ? » Il dira : « Et si Je vous donnais mieux que cela ? » Ils diront : « Seigneur ! Qu'est-ce qui peut être mieux que cela ? » Il dira : « Je vous accorde Ma satisfaction, ainsi, Je ne serai plus jamais en colère contre vous. » Allah ne se fâchera donc jamais contre les gens du Paradis.

 

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তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8343

 
Hadith   1429   الحديث
الأهمية: إذا دخل أهل الجنة الجنة يقول الله -تبارك وتعالى-: تريدون شيئا أزيدكم؟ فيقولون: ألم تبيض وجوهنا؟ ألم تدخلنا الجنة وتنجنا من النار؟ فيكشف الحجاب، فما أعطوا شيئا أحب إليهم من النظر إلى ربهم
Thème: Lorsque les gens du Paradis entreront au Paradis, Allah, Béni et Exalté soit-Il, dira : " Souhaitez-vous que Je vous ajoute quelque chose ? - Les gens diront : N’as-Tu pas illuminé nos visages ? Ne nous as-Tu pas fait entrer au Paradis et sauvés de l’Enfer ? " Il découvrira alors le voile, et rien de ce qui leur aura été donné ne sera plus aimé par eux, que de contempler leur Seigneur.

عن صهيب بن سنان -رضي الله عنه- مرفوعاً: «إذا دخل أهل الجنة الجنة يقول الله -تبارك وتعالى-: تريدون شيئا أزيدكم؟ فيقولون: ألم تبُيِّضْ وُجُوهنا؟ ألم تُدْخِلْنَا الجنة وتُنَجِّنَا من النار؟ فيكشف الحِجَاب، فما أُعْطُوا شيئا أحَبَّ إليهم من النظر إلى ربهم».

Ṣuhayb ibn Sinân (qu'Allah l'agrée) relate que le Messager d'Allah (sur lui la paix et le salut) a dit : « Lorsque les gens du Paradis entreront au Paradis, Allah, Béni et Exalté soit-Il, dira : " Souhaitez-vous que Je vous ajoute quelque chose ? - Les gens diront : N’as-Tu pas illuminé nos visages ? Ne nous as-Tu pas fait entrer au Paradis et sauvés de l’Enfer ? " Il découvrira alors le voile, et rien de ce qui leur aura été donné ne sera plus aimé par eux, que de contempler leur Seigneur. »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
يبين لنا الحديث الشريف جانباً من النعيم الذي يكون للمؤمنين يوم القيامة في الجنة، وهو حوار بينهم وبين الله -عزوجل- بعد دخولهم الجنة بأن يسألهم -تعالى- عما يتمنون زيادته لنعيمهم، فيُجيبون بأنهم في أنواع النعيم من تبييض الوجوه وإدخالهم الجنة ونجاتهم من النار، فيعطيهم الله النعيم الذي ليس بعده نعيم وهو كشف الحجاب الذي بينهم وبين الله -تعالى- فينظرون لوجهه الكريم ويكون أفضل ما ينعم به عليهم في الجنة.
Ce noble hadith met en lumière l’un des plus grands bonheurs que vivront les croyants au Paradis : la discussion qui s’engagera entre eux et leur Seigneur, à Lui la Puissance et la Grandeur, après qu’ils y soient entrés. Leur Seigneur, Exalté soit-Il, leur demandera ce qu’ils souhaiteraient en plus des délices qu’ils auront déjà ; ils répondront qu’ils vivent déjà le parfait bien-être par l’illumination de leurs visages, leur entrée au Paradis, et leur salut de l’Enfer. Allah leur octroiera alors l’ultime délice, celui qui est au dessus de tous et qui n’aura pas d’égal au Paradis : la levée du voile qu’il y a entre eux et Allah, Exalté soit-Il, [afin qu'ils puissent] contempler Son noble Visage.

 

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তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8344

 
Hadith   1430   الحديث
الأهمية: أنا سيد الناس يوم القيامة، هل تدرون مم ذاك؟
Thème: Le Jour de la Résurrection, je serai le maître des hommes. Savez-vous pourquoi ?

عن أبي هريرة -رضي الله عنه- قال: كنا مع رسول الله -صلى الله عليه وسلم- في دعوة، فَرُفِعَ إليه الذِّرَاعُ، وكانت تعجبه، فَنَهَسَ منها نَهْسَةً وقال: «أنا سَيِّدُ الناس يوم القيامة، هل تدرون مِمَّ ذاك؟ يجمع الله الأولين والآخرين في صَعِيدٍ واحد، فيُبْصرُهُم الناظر، يُسْمِعُهُمُ الداعي، وتَدْنُو منهم الشمس، فيبلغ الناس من الغَمِّ والكَرْبِ ما لا يُطيقُون ولا يحتملون، فيقول الناس: ألا ترون ما أنتم فيه إلى ما بَلَغَكُم، ألا تنظرون من يشفع لكم إلى ربكم؟ فيقول بعض الناس لبعض: أبوكم آدم. فيأتونه فيقولون: يا آدم أنت أبو البشر، خلقك الله بيده، ونفخ فيك من روحه، وأمر الملائكة فسجدوا لك، وأسكنك الجنة، ألا تشفع لنا إلى ربك؟ ألا ترى إلى ما نحن فيه وما بلغنا؟ فقال: إن ربي غضب اليوم غضبًا لم يغضب قبله مثله، ولا يغضب بعده مثله، وإنه نهاني عن الشجرة فعصيتُ، نفسي نفسي نفسي، اذهبوا إلى غيري، اذهبوا إلى نوح، فيأتون نوحًا فيقولون: يا نوح، أنت أول الرسل إلى أهل الأرض، وقد سماك الله عبدًا شكورًا، ألا ترى إلى ما نحن فيه، ألا ترى إلى ما بلغنا، ألا تشفع لنا إلى ربك؟ فيقول: إن ربي غضب اليوم غضبًا لم يغضب قبله مثله، ولن يغضب بعده مثله، وإنه قد كانت لي دعوة دعوتُ بها على قومي، نفسي نفسي نفسي، اذهبوا إلى غيري، اذهبوا إلى إبراهيم، فيأتون إبراهيم فيقولون: يا إبراهيم، أنت نبي الله وخليله من أهل الأرض، اشْفَعْ لنا إلى ربك، ألا ترى إلى ما نحن فيه؟ فيقول لهم: إن ربي قد غضب اليوم غضبًا لم يغضب قبله مثله، ولن يغضب بعده مثله، وإني كنت كذبت ثلاث    كَذَبَات؛ نفسي نفسي نفسي، اذْهَبُوا إلى غيري، اذْهَبُوا إلى موسى، فيأتون موسى فيقولون: يا موسى أنت رسول الله، فضلك الله برسالاته وبكلامه على الناس، اشْفَعْ لنا إلى ربك، ألا ترى إلى ما نحن فيه؟ فيقول: إن ربي قد غضب اليوم غضبًا لم يغضب قبله مثله، ولن يغضب بعده مثله، وإني قد قتلت نفسًا لم أُومَرْ بقتلها، نفسي نفسي نفسي، اذهبوا إلى غيري؛ اذهبوا إلى عيسى. فيأتون عيسى فيقولون: يا عيسى، أنت رسول الله وكلمته ألقاها إلى مريم وروح منه، وَكَلَّمْتَ الناس في المهد، اشْفَعْ لنا إلى ربك، ألا ترى إلى ما نحن فيه؟ فيقول عيسى: إن ربي قد غضب اليوم غضبًا لم يغضب قبله مثله، ولن يغضب بعده مثله، ولم يذكر ذنبًا، نفسي نفسي نفسي، اذهبوا إلى غيري، اذهبوا إلى محمد -صلى الله عليه وسلم-».
وفي رواية: «فيأتوني فيقولون: يا محمد أنت رسول الله وخاتم الأنبياء، وقد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر، اشْفَعْ لنا إلى ربك، ألا ترى إلى ما نحن فيه؟ فأنْطَلِقُ فآتي تحت العرش فأقع ساجدًا لربي، ثم يفتح الله عليَّ من مَحَامِدِه وحُسْنِ الثناء عليه شيئًا لم يفتحه على أحد قبلي، ثم يقال: يا محمد ارفع رأسك، سَلْ تُعْطَهْ، اشْفَعْ تُشَفَّعْ، فأرفع رأسي، فأقول: أمتي يا رب، أمتي يا رب، أمتي يا رب. فيقال: يا محمد أدخلْ من أمتك من لا حساب عليهم من الباب الأيمن من أبواب الجنة، وهم شركاء الناس فيما سوى ذلك من الأبواب». ثم قال: «والذي نفسي بيده، إن ما بين الْمِصْرَاعَيْنِ من مصاريع الجنة كما بين مكة وهَجَر، أو كما بين مكة وبُصْرَى».

Abû Hurayrah (qu’Allah l’agrée) relate : « Nous fûmes invités à un repas avec le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut). On lui servit l’épaule, partie qu’il appréciait plus particulièrement. Il en mangea un morceau puis dit : " Le Jour de la Résurrection, je serai le maître des hommes. Savez-vous pourquoi ? Allah rassemblera les premières et les dernières générations sur une même surface, si bien qu’un observateur pourra les voir et qu’un héraut pourra se faire entendre d’eux. Le soleil s’approchera des gens les plongeant dans une anxiété et une angoisse insoutenables et insupportables. Ils se diront : " Ne voyez-vous pas dans quel état vous vous trouvez et ce qui vous a atteint ? N’allez-vous pas chercher quelqu’un pour intercéder en votre faveur auprès de votre Seigneur ? " Certaines personnes diront à d’autres : " Allons voir notre père Adam ! " Ils se rendront donc auprès de lui et lui diront : " Ô Adam ! Tu es le père de l’Humanité [et le premier des hommes], Allah t’a créé de Sa Main, Il a insufflé en toi Son Esprit. Il a ordonné aux Anges de se prosterner devant toi, puis Il t’a installé au Paradis. Ne vois-tu pas dans quel état nous sommes et ce qui nous a atteint ? Ne peux-tu pas intercéder pour nous auprès de ton Seigneur ? " Adam leur répondra : " La colère de Mon Seigneur a atteint aujourd’hui un seuil jamais atteint auparavant et qu’elle n’atteindra plus jamais après cela. Or, Il m’a interdit [de manger des fruits de] l’arbre, mais j’ai désobéi. Mon cas me suffit ! Mon cas me suffit ! Mon cas me suffit ! Allez voir un autre, allez voir Noé (« Nûḥ ») ! " Ils iront donc voir Noé à qui ils diront : " Ô Noé ! Tu es le premier Messager envoyé aux gens de la Terre et Allah t’a surnommé : ‘ le serviteur très reconnaissant ’. Ne vois-tu pas dans quel état nous sommes et (ne vois-tu pas) ce qui nous a atteint ? Ne peux-tu pas intercéder pour nous auprès de ton Seigneur ? " Noé leur répondra : " La colère de Mon Seigneur a atteint aujourd’hui un seuil jamais atteint auparavant et qu’elle n’atteindra plus jamais après cela. Or, Allah m’a accordé le droit à une invocation que j’ai utilisé contre mon peuple. Mon cas me suffit ! Mon cas me suffit ! Mon cas me suffit ! Allez voir un autre, allez voir Abraham (« Ibrâhîm ») ! " Ils se rendront alors auprès d’Abraham qu’ils solliciteront également : " Ô Abraham ! Tu es le Prophète d’Allah et son ami intime parmi tous les habitants de la Terre. Intercède pour nous auprès de ton Seigneur ! Ne vois-tu pas dans quel état nous sommes ? " Alors, Abraham leur dira : " La colère de Mon Seigneur a atteint aujourd’hui un seuil jamais atteint auparavant et qu’elle n’atteindra plus jamais après cela. Or, j’ai menti à trois reprises. Mon cas me suffit ! Mon cas me suffit ! Mon cas me suffit ! Allez voir un autre, allez voir Moïse (« Mûsâ ») ! " Ils iront donc voir Moise en lui disant : " Ô Moïse ! Tu es le Messager d’Allah et Il t’a privilégié sur les hommes en t’accordant ses Messages et en t’adressant la parole. Intercède en notre faveur auprès de ton Seigneur ! Ne vois-tu pas dans quel état nous sommes ? " Moïse leur dira : " La colère de Mon Seigneur a atteint aujourd’hui un seuil jamais atteint auparavant et qu’elle n’atteindra plus jamais après cela. Or, j’ai tué un homme qu’on ne m’avait pas ordonné de tuer. Mon cas me suffit ! Mon cas me suffit ! Mon cas me suffit ! Allez voir un autre, allez voir Jésus (« 'îssâ ») ! " Ils se rendront auprès de Jésus à qui ils diront : " Ô Jésus ! Tu es le Messager d’Allah, Sa Parole qu’il envoya à Marie (« Mariam ») et un Esprit émanant de Lui, et tu as parlé aux gens au berceau. Intercède pour nous auprès de ton Seigneur ! Ne vois-tu pas dans quel état nous sommes ? " Jésus leur répondra : " La colère de Mon Seigneur a atteint aujourd’hui un seuil jamais atteint auparavant et qu’elle n’atteindra plus jamais après cela. Et il ne mentionna aucun péché. Mon cas me suffit ! Mon cas me suffit ! Mon cas me suffit ! Allez voir un autre, allez voir Muḥammad (sur lui la paix et le salut). " » Et dans une [autre] version : « ...Ils viendront me voir et me diront : " Ô Muḥammad ! Tu es le Messager d’Allah et le sceau des Prophètes ! Par ailleurs, Allah t’a pardonné tes péchés passés et futurs. Ne vois-tu pas dans quel état nous sommes ? Intercède pour nous auprès de ton Seigneur. " Le Prophète (sur lui la paix et le salut) poursuivit : " Je me rendrai alors sous le Trône et je tomberai en prosternation devant mon Seigneur. Ensuite, Allah m’inspirera des formules de glorification et de bel éloge qu’Il n’aura jamais inspirées à aucun être avant moi. Puis on me dira : " Ô Muḥammad ! Relève ta tête, demande et on te donnera, intercède et on intercédera en ta faveur. " Je lèverai alors la tête et je dirai : " Ma communauté, ô Seigneur ! Ma communauté, ô Seigneur ! Ma communauté, ô Seigneur ! " On me dira : " Ô Muḥammad ! Fais entrer parmi ta communauté quiconque n’a pas de compte à rendre par la porte droite des portes du Paradis et ils entreront également par les autres portes [du Paradis] avec le reste des gens. " Puis, le Prophète (sur lui la paix et le salut) dit : " Par Celui qui tient mon âme dans Sa Main ! La distance entre les deux montants des portes du Paradis est comme celle qui sépare La Mecque de Hajara [une ville du Bahreïn] ou La Mecque de Buṣra [une ville de Syrie]. " »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
أخبر أبو هريرة -رضي الله عنه- أنهم كانوا مع النبي -صلى الله عليه وسلم- في دعوة طعام فقدمت إليه الذراع فقضم منها قضمة بأسنانه وكانت تعجبه ذراع الشاة؛ لأن لحمها أطيب ما في الجسم من لحم لين وسريع الهضم ومفيد، وكانت تعجب النبي -صلى الله عليه وسلم- فنهس منها نهسة ثم حدثهم هذا الحديث العجيب الطويل، فقال: أنا سيد ولد آدم يوم القيامة، ولا شك أنه -صلى الله عليه وسلم- سيد ولد آدم وأشرف بني الإنسان عند الله -تبارك وتعالى-.
ثم قال لهم: أتدرون مم ذاك؟ قالوا: لا يا رسول الله.
فساق لهم بيان شرفه وفضله -صلى الله عليه وسلم- على جميع بني آدم؛    فذكر أن الناس يحشرون يوم القيامة في أرض واسعة مستوية أولهم وآخرهم، كما قال -عز وجل-: (قل إن الأولين والآخرين لمجموعون إلى ميقات يوم معلوم) يجمعون في أرض واحدة، والأرض يومئذ ممدودة ليست كهيئتها اليوم كروية، إذا مددت بصرك لا ترى إلا ما يواجهك من ظهرها فقط، أما يوم القيامة فإن الأرض تمد مد الجلد وليس فيها جبال ولا أودية ولا أنهار ولا بحار تمد مدًّا واحدًا. والذين فيها يسمعهم الداعي وينفذهم البصر، يعني لو تكلم الإنسان يسمعهم آخر واحد، والبصر يراهم؛ لأنه ليس بها تكور حتى يغيب بعض عن بعض، ولكن كلهم في صعيد واحد.
   في ذلك اليوم تدنو الشمس من الخلائق على قدر ميل، ويلحقهم من الغم والكرب ما لا يطيقون ولا يحتملون؛ فتضيق بهم الأرض ويطلبون الشفاعة لعل أحدا يشفع فيهم عند الله -جل وعلا-، ينقذهم من هذا الموقف العظيم على الأقل.
   فيلهمهم الله -عز وجل- أن يأتوا إلى آدم أبي البشر؛ فيأتون إليه ويبينون فضله، لعله يشفع لهم عند الله -عز وجل- يقولون له: أنت آدم أبو البشر كل البشر من بني آدم الذكور والإناث إلى يوم القيامة، خلقك الله بيده كما قال -تعالى- منكرًا على إبليس: {ما منعك أن تسجد لما خلقت بيدي}، وأسجد لك ملائكته، قال الله -تعالى-: (وإذ قلنا للملائكة اسجدوا لآدم فسجدوا} وعلمك أسماء كل شيء، قال الله -تعالى-: {وعلم آدم الأسماء كلها} ونفخ فيك من روحه، قال الله -تعالى-: {فإذا سويته ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين}.
كل هذا يعلمه الخلق، ولاسيما أمة محمد الذين أعطاهم الله -تعالى- من العلوم ما لم يُعطِ أحدًا من الأمم، فيعتذر ويقول: إن ربي غضب اليوم غضبًا لم يغضب قبله مثله، ولن يغضب بعده مثله قط ثم يذكر خطيئته، وهي أن الله -سبحانه وتعالى- نهاه أن يأكل من شجرة فأكل، قال الله -تعالى-: {ولا تقربا هذه الشجرة فتكونا من الظالمين}، فعوقب بأن أخرج من الجنة إلى الأرض لحكمة يريدها الله -عز وجل- فيذكر معصيته، ويقول: نفسي نفسي نفسي. يعني عسى أن أنقذ نفسي ويؤكد ذلك ويكرره ثلاث مرات، اذهبوا إلى غيري اذهبوا إلى نوح، ونوح هو الأب الثاني للبشرية؛ لأن الله أغرق جميع أهل الأرض الذين كذبوا نوحًا {وما آمن معه إلا قليل}، ولم يستمر عقب غيره، فيقولون: اذهبوا إلى نوح فيأتون إلى نوح؛ لأنهم في شدة وضيق فيأتونه ويذكرون نعم الله عليه، وأنه أول رسول أرسله الله إلى أهل الأرض، وأن الله سماه عبدًا شكورًا، ولكنه يقول كما قال آدم بأن الله -عز وجل- غضب اليوم غضبًا لم يغضب مثله قط، ولن يغضب مثله ثم ذكر دعوته التي دعا بها على قومه: {رب لا تذر على الأرض من الكافرين ديارًا} وفي رواية أنه يذكر دعوته التي دعا بها لابنه {فقال رب إن ابني من أهلي وإن وعدك الحق وأنت أحكم الحاكمين قال يا نوح إنه ليس من أهلك إنه عمل غير صالح فلا تسألن ما ليس لك به علم إني أعظك أن تكون من الجاهلين}، يذكر ذنبه والشافع لا يشفع إلا إذا كان ليس بينه وبين المشفوع عنده ما يوجب الوحشة، والمعصية بين العبد وربه توجب الوحشة بينهما وخجله منه، فيذكر معصيته فيقول نفسي نفسي نفسي، ويحيلهم إلى إبراهيم -صلى الله عليه وسلم-، فيأتي الناس إليه ويقولون: أنت خليل الله في الأرض. ويذكرون من صفاته، ويطلبون منه أن يشفع لهم عند ربه، فيعتذر ويقول إنه كذب ثلاث كذبات، ويقول: نفسي نفسي نفسي.
والكذبات هي قوله: إني سقيم. وهو ليس بسقيم لكنه قال متحديا لقومه الذين يعبدون الكواكب.
والثانية قوله: {بل فعله كبيرهم هذا} أي الأصنام، وهو ما فعل وإنما الذي فعله هو إبراهيم -صلى الله عليه وسلم- لكن ذكر ذلك على سبيل التحدي لهؤلاء الذين يعبدون الأوثان.
والثالثة قوله للملك الكافر: هذه أختي يعني زوجته ليسلم من شره، وهي ليست كذلك.
هذه كذبات في ظاهر الأمر؛ لكنها في الحقيقة وبمناسبة تأويله -صلى الله عليه وسلم- لم تكن كذبات؛ لكنه لشدة ورعه وحيائه من الله -تبارك وتعالى- اعتذر بهذا، ويقول: نفسي نفسي نفسي اذهبوا إلى غيري اذهبوا إلى موسى، فيأتون إلى موسى ويذكرون صفاته، وأن الله -تعالى- كلمه تكليمًا واصطفاه على أهل الأرض برسالاته وكلامه، فيذكر ذنبًا ويعتذر بأنه قتل نفسًا قبل أن يؤذن له في قتلها، وهو القبطي الذي كان في خصام مع رجل من بني إسرائيل، وموسى من بني إسرائيل -صلى الله عليه وسلم- والقبطي من أهل فرعون {فاستغاثه الذي من شيعته على الذي من عدوه فوكزه موسى فقضى عليه} دون أن يؤمر بقتله، فرأى -صلى الله عليه وسلم- أن هذا مما يحول بينه وبين الشفاعة للخلق حيث قتل نفسا لم يؤمر بقتلها، وقال: نفسي نفسي نفسي اذهبوا إلى غيري اذهبوا إلى عيسى. فيأتون إلى عيسى ويذكرون من منة الله عليه أنه نفخ فيه من روحه وأنه كلمته ألقاها إلى مريم وروح منه؛ لأنه خلق بلا أب، فلا يذكر ذنبًا ولكنه يحيلهم إلى محمد -صلى الله عليه وسلم-، وهذا شرف عظيم لرسول الله -صلى الله عليه وسلم- حيث كان أربعة من الأنبياء يعتذرون بذكر ما فعلوه وواحد لا يعتذر بشيء، ولكن يرى أن محمدا -صلى الله عليه وسلم- أولى منه.
فيأتون إلى رسول الله -صلى الله عليه وسلم- فيقبل ذلك، ويسجد تحت العرش ويفتح الله عليه من المحامد والثناء على الله ما لم يفتحه على أحد غيره، ثم يقال له: ارفع رأسك وقل يسمع وسل تعطه واشفع تشفع. فيشفع -صلى الله عليه وسلم- ويقول: يا رب أمتي أمتي. فيتقبل الله شفاعته، ويقال له أدخل أمتك من الباب الأيمن من الجنة وهم شركاء مع الناس في بقية الأبواب.
وهذه فيها دلالة ظاهرة على أن النبي -صلى الله عليه وسلم- أشرف الرسل، والرسل هم أفضل الخلق.
Abû Hurayrah (qu'Allah l'agrée) a informé du fait qu’ils étaient avec le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) à l’occasion d’une invitation à manger. On lui présenta une épaule dans laquelle il croqua à pleines dents car il appréciait l’épaule d’agneau. En effet, la viande de ce morceau est la meilleure partie qui soit car elle est tendre, se mâche rapidement et est de qualité. Ainsi, le Prophète (sur lui la paix et le salut) appréciait beaucoup cette partie et en mangea un morceau. Ensuite, il leur raconta ce long hadith étonnant et dit : " Le Jour de la Résurrection, je serai le maître des fils d’Adam. " Et il n’y a aucun doute qu’il (sur lui la paix et le salut) est le maître des fils d’Adam et le plus noble parmi les fils de l’Humanité auprès d’Allah, Béni et Exalté soit-Il. Puis, il leur a demandé : " Savez-vous pourquoi cela ? " Ils répondirent : " Non, ô Messager d’Allah ! " Il leur a donc précisé l’explication de sa noblesse et de son mérite (sur lui la paix et le salut) sur l’ensemble des fils d’Adam. Il a évoqué le fait que, le Jour de la Résurrection, les gens seront ressuscités dans une terre vaste et plane, aussi bien les premières générations que les dernières comme I'a dit Allah, à Lui la Puissance et la Grandeur : {( Dis : « En vérité les premiers et les derniers, seront réunis pour le rendez-vous d’un Jour bien connu. » )} [Coran : 56/49-50] Ainsi donc, les gens seront rassemblés sur une seule et même terre. En ce Jour la Terre sera plane et n’aura pas l’aspect sphérique qu’elle a aujourd’hui et qui fait que, lorsque tu portes au loin ton regard, tu ne vois que la surface [plane] de ce qui se situe en face de toi. Mais, le Jour de la Résurrection, la Terre sera aplanie et étendue comme on aplanit et étend la peau. Il n’y aura pas de montagnes, de vallées, de fleuves, ni de mers. Elle sera uniquement plane. Quant à ceux qui se tiendront à sa surface, ils entendront le héraut et ils porteront le regard [en sa direction], c’est-à-dire que si l’un d’entre eux parle, les autres l’entendront et les regards le verront car il n’y aura pas d’endroit où ils pourront se cacher les uns des autres. Ils seront tous au même endroit. En ce Jour, le soleil s’approchera des créatures de la distance d’un mille et ils éprouveront une anxiété et une angoisse qu’ils ne pourront ni soutenir, ni supporter. La Terre les mettra à l’étroit et ils demanderont alors l’intercession dans l'espoir que quelqu’un puisse intercéder pour eux auprès d’Allah, à Lui la Grandeur et l’Elévation, afin de les délivrer de cette situation préoccupante au possible. Allah, à Lui la Puissance et la Grandeur, leur inspirera donc d’aller voir Adam, le père de l’Humanité. Ils se rendront auprès de lui et ils mettront en avant son mérite afin qu’il puisse intercéder en leur faveur auprès d’Allah, à Lui la Puissance et la Grandeur. Ils lui diront : " Tu es Adam, le père de l’Humanité. " Tout être humain, homme ou femme, est fils d’Adam et cela jusqu’au Jour de la Résurrection. Allah t’a créé de Sa Main, comme Il l’a dit, Exalté soit-Il, en guise de réprobation à Iblîs : {( Qu’est-ce qui t’a empêché de te prosterner devant ce que J’ai créé de Mes deux Mains ? )} [Coran : 38/75] Il a ordonné à Ses Anges de se prosterner devant toi. Allah (Exalté soit-Il) a dit : {( Et lorsque Nous ordonnâmes aux Anges : " Prosternez-vous devant Adam ! ", ils se prosternèrent... )} [Coran : 2/34] Allah t’a enseigné l’ensemble des noms de toute chose, Allah (Exalté soit-Il) a dit : {( Et Il enseigna à Adam tous les noms. )} [Coran : 2/31] Il a insufflé en toi de Son Esprit, Allah (Exalté soit-Il) a dit : {( Et lorsque Je l’aurai harmonieusement formé et lui aurai insufflé mon souffle de vie, jetez-vous alors prosternés devant lui ! )} [Coran : 15/29] La création [toute entière] connaît tout cela et encore plus la communauté de Muḥammad, à qui Allah (Exalté soit-Il) a donné, en terme de connaissances, ce qu’Il n’a donné à personne d'autre parmi les communautés [précédentes]. Mais Adam s’excusera et dira : " Aujourd’hui, mon Seigneur est dans une colère telle qu'Il ne l'a jamais été auparavant et ne le sera plus jamais ensuite. " Et il évoqua sa faute qui est le fait qu’Allah, Gloire et Pureté à Lui et Éxalté soit-Il, lui avait interdit de manger de l’arbre mais qu'il en mangea [quand même], comme Il (Exalté soit-Il) a dit : {( ...Et ne vous approchez pas de cet arbre, sinon vous seriez du nombre des injustes ! )} [Coran : 2/35] Ils furent donc punis en étant expulsés du Paradis vers la Terre et cela pour une sagesse qu’Allah, à Lui la Puissance et la Grandeur, voulait. Il a donc évoqué sa désobéissance et a finalement dit : " Mon cas me suffit ! Mon cas me suffit ! Mon cas me suffit ! " C’est-à-dire : Je ne suis même pas certain de pouvoir me sauver moi-même. Et il a bien insisté en répétant cela trois fois. " Allez voir un autre que moi ! Allez voir Noé ! " Noé est le second père de l’Humanité car Allah a noyé l’ensemble des habitants de la Terre [de son époque], qui l'avaient traité de menteur : {( Et ceux qui avaient cru avec lui étaient peu nombreux. )} [Coran : 11/40] et il ne resta plus que lui. Ainsi, ils diront : " Allons donc voir Noé ! " Ils se rendront donc auprès de Noé car ils seront dans la difficulté et la gêne. Une fois arrivés à lui, ils lui rappelleront les bienfaits d’Allah sur lui comme quoi il est le premier Messager qu’Allah a envoyé aux habitants de la Terre et qu’Allah l’a désigné comme étant {( un serviteur très reconnaissant )} [Coran : 17/3]. Mais il dira ce qu’Adam a dit, à savoir qu’Allah, à Lui la Puissance et la Grandeur, est aujourd’hui dans une colère telle qu'Il ne l'a jamais été auparavant et ne le sera plus jamais ensuite. Puis, il évoqua l'invocation qu’il prononça à l’encontre de son peuple : {( Seigneur ! Ne laisse, à la surface de la Terre, aucun mécréant ! )} [Coran : 71/26] Et dans une [autre] version, il évoqua l'invocation qu’il prononça en faveur de son fils : {( Et Noé invoqua son Seigneur et dit : « Ô mon Seigneur ! Mon fils est certes de ma famille et Ta promesse est vérité, et Tu es le plus Juste des Juges ! » Il répondit : « Ô Noé ! Il n’est pas de ta famille car il a commis un acte infâme. Par conséquent, ne Me demande pas ce dont tu n'as aucune connaissance. Je t’exhorte afin que tu ne sois pas du nombre des ignorants. »)} [Coran : 11/45/46] Et il évoqua son péché. En effet, l’intercesseur ne peut intercéder que s’il n’y a pas entre lui et celui auprès de qui il intercède ce qui implique un malaise. Et la désobéissance [présente] entre le serviteur et son Seigneur implique un malaise entre eux et un embarras du premier vis-à-vis de Lui. Ainsi donc, il évoquera [lui aussi] sa désobéissance et dira : " Mon cas me suffit ! Mon cas me suffit ! Mon cas me suffit ! " Et il les orientera vers Abraham (sur lui la paix et le salut). Les gens iront donc le voir et ils [lui] diront : " Tu es l’ami intime d’Allah sur la Terre. Intercède pour nous auprès de ton Seigneur ! Ne vois-tu pas dans quel état nous sommes ? " Ils évoqueront alors certains de ses attributs et ils lui demanderont d’intercéder en leur faveur auprès de son Seigneur. Mais il s’excusera et dira qu’il a proféré trois mensonges. Il dira alors : " Mon cas me suffit ! Mon cas me suffit ! Mon cas me suffit ! " [Le premier de] ces mensonges est : {( Certes, je suis malade ! )} [Coran : 37/89] alors qu'il n’était pas malade. Toutefois, il a dit cela en guise de défi à son peuple qui adorait les astres. Le second était sa parole : {( Plutôt, c’est la plus grande d’entre elles qui a fait cela ! )} C’est-à-dire : la plus grande des statues. Mais, elle ne l’avait pas fait. Plutôt, celui qui avait fait cela était Abraham lui-même (sur lui la paix et le salut). Toutefois, il a évoqué cela en guise de défi adressé à ces gens-là qui adoraient les idoles. Quant au troisième mensonge, c’est sa parole au roi mécréant : " Celle-ci est ma sœur ! ", alors qu'il désignait sa femme afin de la protéger du mal de ce roi et qu'il n’en était pas [réellement] ainsi. Ces mensonges concernent des affaires apparentes mais, en réalité, au regard de l’occurrence de leur interprétation, ils ne constituaient pas des mensonges en tant que tels de sa part (sur lui la paix et le salut). Toutefois, du fait de son fort scrupule et de sa pudeur vis-à-vis d’Allah, Béni et Exalté soit-Il, il s’est excusé de ces écarts et a dit : " Mon cas me suffit ! Mon cas me suffit ! Mon cas me suffit ! Allez voir un autre que moi ! Allez voir Moïse ! " Ils iront donc voir Moise et ils évoqueront ses attributs, notamment le fait qu’Allah (Exalté soit-Il) lui a parlé de vive voix et qu'Il l’a élu sur les habitants de la Terre par Ses Messages et Sa parole [qu’Il lui a adressé]. Mais il évoquera un péché et s’excusera d’avoir tué une âme avant qu’on ne lui permette de la tuer. Cette personne était le copte, celui qui s’était querellé avec un homme parmi les fils d’Israël. Et Moïse (sur lui la paix et le salut) faisait partie des fils d’Israël tandis que le copte faisait partie de la famille de Pharaon : {( L'homme qui faisait partie de son clan l'appela au secours contre son ennemi. Moïse lui donna un coup de poing qui le tua net. )} [Coran : 28/15] Pourtant, il ne lui avait pas été ordonné de le tuer. Alors, Moïse (sur lui la paix et le salut) considéra que cela s’interposait entre lui et le fait d’intercéder pour la création étant donné qu’il avait tué une âme qu’il ne lui avait pas été ordonné de tuer. Il a alors dit : " Mon cas me suffit ! Mon cas me suffit ! Mon cas me suffit ! Allez voir un autre que moi ! Allez voir Jésus ! " Ils se rendront donc auprès de Jésus (sur lui la paix) et ils évoqueront certaines grâces [d’Allah] en sa faveur, notamment le fait qu’Il a soufflé en lui de Son esprit, qu’il est Sa parole qu’il a insufflé à Marie et un esprit de Sa part, car Il l’a créé sans père. Jésus (sur lui la paix) n’évoquera alors aucun péché mais il orientera [quand même] les gens vers Muḥammad (sur lui la paix et le salut). Et c'est là un immense honneur pour le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) étant donné que quatre [grands] Prophètes s’excuseront en évoquant ce qu’ils ont commis tandis qu’un autre ne s’excusera pour rien mais qu'il considérera [quand même] que Muḥammad est plus digne et plus en droit que lui d’intercéder [en faveur de la création]. Ainsi donc, ils se rendront auprès du Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) qui acceptera cela. Il se prosternera sous le Trône et Allah lui inspirera des formules de louanges et de glorification en Sa faveur qu’Il n’aura jamais inspirées à quiconque autre avant cela. Ensuite, Il lui dira : " Relève ta tête ! Parle, on t’écoute ! Demande, on te donnera ! Intercède et on intercédera en ta faveur. " Alors, il intercédera (sur lui la paix et le salut) et dira : " Ô Seigneur ! Ma communauté, ma communauté ! " Alors, Allah acceptera son intercession et Il lui dira : " Fais entrer ta communauté par la porte droite des portes du Paradis et ils entreront également par les autres portes [du Paradis] avec le reste des gens. " Et, dans ceci, il y a une indication manifeste du fait que le Prophète (sur lui la paix et le salut) est le plus noble des Messagers et que les Messagers sont les meilleures des créatures et les plus émérites.

 

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তথ্যসূত্র: হাদিস বিশ্বকোষ @ 8345

 
Hadith   1431   الحديث
الأهمية: جاء إبراهيم -صلى الله عليه وسلم- بأم إسماعيل وبابنها إسماعيل وهي ترضعه، حتى وضعها عند البيت، عند دوحة فوق زمزم في أعلى المسجد، وليس بمكة يومئذ أحد، وليس بها ماء
Thème: Abraham (sur lui la paix et le salut) conduisit la mère d’Ismaël [Hâjar] et son fils Ismaël [Ismâ'îl], qu’elle allaitait encore, et les installa près de la Maison [la Ka’bah], sous un grand arbre à l’emplacement de la source de Zamzam, dans la partie la plus élevée de l’emplacement de la Mosquée. À ce époque-là, il n’y avait personne à La Mecque et il n’y avait pas d’eau.

عن ابن عباس -رضي الله عنهما- قال: جاء إبراهيم -صلى الله عليه وسلم- بأم إسماعيل وبابنها إسماعيل وهي ترضعه، حتى وضعها عند البيت، عند دَوْحَة فوق زمزم في أعلى المسجد، وليس بمكة يومئذ أحد، وليس بها ماء، فوضعهما هناك، ووضع عندهما جِرَابًا فيه تمر، وسِقاء فيه ماء، ثم قَفَّى إبراهيم منطلقا، فتبعته أم إسماعيل فقالت: يا إبراهيم، أين تذهب وتتركنا بهذا الوادي الذي ليس فيه أنيس ولا شيء؟ فقالت له ذلك مِرارا، وجعل لا يلتفت إليها، قالت له: آلله أمرك بهذا؟ قال: نعم، قالت: إذا لا يُضَيِّعُنَا؛ ثم رجعت، فانطلق إبراهيم -صلى الله عليه وسلم- حتى إذا كان عند الثَّنِيَّة حيث لا يرونه، استقبل بوجهه البيت، ثم دعا بهؤلاء الدَّعَوَات، فرفع يديه فقال: {رب إني أسكنت من ذريتي بواد غير ذِي زَرْعٍ} حتى بلغ {يشكرون} [إبراهيم: 37]. وجعلت أم إسماعيل ترضع إسماعيل وتشرب من ذلك الماء، حتى إذا نفد ما في السِّقَاء عطشت، وعطش ابنها، وجعلت تنظر إليه يتلوى -أو قال يَتَلَبَّطُ- فانطلقت كراهية أن تنظر إليه، فوجدت الصفا أقرب جبل في الأرض يليها، فقامت عليه، ثم استقبلت الوادي تنظر هل ترى أحدا؟ فلم تر أحدا. فَهَبَطَتْ من الصفا حتى إذا بلغت الوادي، رفعت طَرَفَ دِرْعِهَا، ثم سعَت سعي الإنسان المجهود حتى جاوزت الوادي، ثم أتت المروة فقامت عليها، فنظرت هل ترى أحدا؟ فلم تر أحدا، ففعلت ذلك سبع مرات. قال ابن عباس رضي الله عنهما: قال النبي صلى الله عليه وسلم: «فلذلك سعى الناس بينهما»، فلما أشرفت على المروة سمعت صوتا، فقالت: صَهْ -تريد نفسها- ثم تَسَمَّعَتْ، فسمعت أيضا، فقالت: قد أسمعت إن كان عندك غَوَاث، فإذا هي بالملك عند موضع زمزم، فبحث بعقبه -أو قال بجناحه- حتى ظهر الماء، فجعلت تُحَوِّضُهُ وتقول بيدها هكذا، وجعلت تَغْرِفُ من الماء في سِقائها وهو يفور بعد ما تَغْرِفُ. وفي رواية: بقدر ما تَغْرِفُ. قال ابن عباس -رضي الله عنهما-: قال النبي -صلى الله عليه وسلم-: «رحم الله أم إسماعيل لو تركت زمزم - أو قال لو لم تَغْرِفُ من الماء - لكانت زمزم عَيْنًا مَعِينًا» قال: فشربت وأرضعت ولدها، فقال لها الملك: لا تخافوا الضَّيْعَةَ فإن هاهنا بيتا لله يبنيه هذا الغلام وأبوه، وإن الله لا يضيع أهله، وكان البيت مرتفعا من الأرض كَالرَّابِيَةِ، تأتيه السيول، فتأخذ عن يمينه وعن شماله، فكانت كذلك حتى مرت بهم رُفْقَةٌ مِنْ جُرْهُم، أو أهل بيت من جُرْهُم مقبلين من طريق كَدَاءَ، فنزلوا في أسفل مكة؛ فرأوا طائرا عائِفًا، فقالوا: إنّ هذا الطائر ليدور على ماء، لعهدنا بهذا الوادي وما فيه ماء. فأرسلوا جَرِيًّا أَوْ جَرِيَّيْن، فإذا هم بالماء. فرجعوا فأخبروهم؛ فأقبلوا وأم إسماعيل عند الماء، فقالوا: أتأذنين لنا أن ننزل عندك؟ قالت: نعم، ولكن لا حق لكم في الماء، قالوا: نعم. قال ابن عباس: قال النبي -صلى الله عليه وسلم-: «فَألْفَى ذلك أم إسماعيل، وهي تحب الأنس» فنزلوا، فأرسلوا إلى أهلهم فنزلوا معهم، حتى إذا كانوا بها أهل أبيات، وشَبَّ الغلام وتعلم العربية منهم، وأنفسهم وأعجبهم حين شَبَّ، فلما أدرك زوجوه امرأة منهم: وماتت أم إسماعيل، فجاء إبراهيم بعدما تزوج إسماعيل يطالع تركته، فلم يجد إسماعيل؛ فسأل امرأته عنه فقالت: خرج يبتغي لنا - وفي رواية: يصيد لنا - ثم سألها عن عيشهم وهيئتهم، فقالت: نحن بشر، نحن في ضيق وشدة؛ وشكت إليه، قال: فإذا جاء زوجك اقرئي عليه السلام، وقولي له يغير عَتَبَةَ بابه. فلما جاء إسماعيل كأنه آنس شيئا، فقال: هل جاءكم من أحد؟ قالت: نعم، جاءنا شيخ كذا وكذا، فسألنا عنك فأخبرته، فسألني: كيف عيشنا، فأخبرته أنا في جَهْد وشدة. قال: فهل أوصاك بشيء؟ قالت: نعم، أمرني أن أقرأ عليك السلام، ويقول: غير عَتَبَةَ بابك، قال: ذاك أبي وقد أمرني أن أفارقك! الْحَقِي بأهلك. فطلقها وتزوج منهم أخرى، فلبث عنهم إبراهيم ما شاء الله، ثم أتاهم بعد فلم يجده، فدخل على امرأته فسأل عنه. قالت: خرج يبتغي لنا قال: كيف أنتم؟ وسألها عن عيشهم وهيئتهم، فقالت: نحن بخير وسَعَة، وأثنت على الله. فقال: ما طعامكم؟ قالت: اللحم، قال: فما شرابكم؟ قالت: الماء، قال: اللهم بارك لهم في اللحم والماء. قال النبي - صلى الله عليه وسلم: ولم يكن لهم يومئذ حَبّ، ولو كان لهم دعا لهم فيه، قال: فهما لا يخلو عليهما أحد بغير مكة إلا لم يوافقاه.
وفي رواية: فجاء فقال: أين إسماعيل؟ فقالت امرأته: ذهب يصيد؛ فقالت امرأته: ألا تنزل، فتطعم وتشرب؟ قال: وما طعامكم وما شرابكم؟ قالت: طعامنا اللحم وشرابنا الماء، قال: اللهم بارك لهم في طعامهم وشرابهم. قال: فقال أبو القاسم - صلى الله عليه وسلم: بركة دعوة إبراهيم. قال: فإذا جاء زوجك فَاقْرَئِي عليه السلام مُرِيِهِ يُثَبِّتُ عَتَبَةَ بابه. فلما جاء إسماعيل قال: هل أتاكم من أحد؟ قالت: نعم، أتانا شيخ حسن الهيئة، وأثنت عليه، فسألني عنك فأخبرته، فسألني كيف عيشنا فأخبرته أنا بخير. قال: فأوصاك بشيء؟ قالت: نعم، يقرأ عليك السلام ويأمرك أن تُثَبِّتَ عَتَبَةَ بابك. قال: ذاك أبي، وأنت العَتَبة، أمرني أن أُمْسِكَك. ثم لبث عنهم ما شاء الله، ثم جاء بعد ذلك وإسماعيل يَبْرِي نَبْلًا له تحت دَوْحَةٍ قريبا من زمزم، فلما رآه قام إليه، فصنعا كما يصنع الوالد بالولد والولد بالوالد. قال: يا إسماعيل، إن الله أمرني بأمر، قال: فاصنع ما أمرك ربك؟ قال: وَتُعِينُنِي، قال: وأعينك، قال: فإن الله أمرني أن أبني بيتا هاهنا، وأشار إلى أكَمَة مرتفعة على ما حولها، فعند ذلك رفع القواعد من البيت، فجعل إسماعيل يأتي بالحجارة وإبراهيم يبني حتى إذا ارتفع البناء، جاء بهذا الحجر فوضعه له فقام عليه، وهو يبني وإسماعيل يناوله الحجارة وهما يقولان: {ربنا تَقَبَّلْ منا إنك أنت السميع العليم} [البقرة: 127].
وفي رواية: إن إبراهيم خرج بإسماعيل وأم إسماعيل، معهم شَنَّةٌ فيها ماء، فجعلت أم إسماعيل تشرب من الشَّنَّة فَيَدِرُّ لبنها على صبيها، حتى قدم مكة، فوضعها تحت دَوْحَة، ثم رجع إبراهيم إلى أهله، فاتبعته أم إسماعيل حتى لما بلغوا كَدَاءَ نادته من ورائه: يا إبراهيم إلى من تتركنا؟ قال: إلى الله، قالت: رضيتُ بالله، فرجعتْ وجعلتْ تشرب من الشَّنَّة ويدر لبنها على صبيها، حتى لما فني الماء قالت: لو ذهبت فنظرت لعلي أحس أحدا. قال: فذهبت فصعدت الصفا، فنظرت ونظرت هل تحس أحدا، فلم تحس أحدا، فلما بلغت الوادي سعت، وأتت المروة، وفعلت ذلك أشواطا، ثم قالت: لو ذهبت فنظرت ما فعل الصبي، فذهبت فنظرت فإذا هو على حاله، كأنه يَنْشَغُ للموت، فلم تُقِرَّهَا نفسها فقالت: لو ذهبت فنظرت لعلي أحس أحدا، فذهبت فصعدت الصفا، فنظرت ونظرت فلم تحس أحدا، حتى أتمت سبعا، ثم قالت: لو ذهبت فنظرت ما فعل، فإذا هي بصوت، فقالت: أَغِثْ إنْ كان عندك خير، فإذا جبريل فقال بِعقِبِهِ هكذا، وغمز بِعقِبِهِ على الأرض، فانبثق الماء فدهشت أم إسماعيل، فجعلت تَحْفِنُ ... وذكر الحديث بطوله".

Ibn ‘Abbâs (qu’Allah l'agrée, lui et son père) relate : « Abraham (sur lui la paix et le salut) conduisit la mère d’Ismaël [Hâjar] et son fils Ismaël [Ismâ'îl], qu’elle allaitait encore, et les installa près de la Maison [la Ka’bah], sous un grand arbre à l’emplacement de la source de Zamzam, dans la partie la plus élevée de l’emplacement de la Mosquée. À ce époque-là, il n’y avait personne à La Mecque et il n’y avait pas d’eau. Il les installa donc en ce lieu, leur laissant un sac de dattes et une outre contenant de l’eau. Puis, Abraham rebroussa chemin. La mère d’Ismaël le suivit et lui demanda : " Ô Abraham ! Où vas-tu en nous laissant dans cette vallée déserte où il n’y a rien ? " Elle réitéra sa question à maintes reprises sans qu’elle n'obtienne de réponse ni qu’il ne se retourne vers elle. Finalement, elle lui demanda : " Allah t’a-t-il ordonné d’agir de la sorte ? - Oui, répondit-il - Alors, Il ne nous abandonnera pas ! " conclut-elle, et elle revint sereinement à sa place. Abraham (sur lui la paix et le salut) poursuivit sa route jusqu’à parvenir à Ath-Thaniyyah, d’où il ne pouvait être vu. Alors, il fit face à la Ka’bah, leva les mains et dit : {( Ô notre Seigneur ! J’ai établi une partie de ma descendance dans une vallée sans agriculture, près de Ta Maison sacrée [« Al-Ka’ba »], Ô notre Seigneur ! Afin qu’ils accomplissent la prière. Fais donc que penchent vers eux les cœurs d’une partie des gens. Et nourris-les de fruits. Peut-être seront-ils reconnaissants. )} [Coran : 14/37]. La mère d'Ismaël allaita son fils tandis qu'elle buvait l’eau qu’Abraham lui avait laissée. Quand celle-ci s’épuisa et qu’ils eurent soif, son enfant commença à se tordre de douleur - ou il a dit : il se jeta à terre et donna des coups de pieds - Ne pouvant supporter la vue de son fils ainsi, elle partit. Elle grimpa alors sur Aṣ-Ṣafâ, le monticule le plus proche qu’elle trouva et d’où elle pouvait scruter la plaine du regard. Allait-elle apercevoir quelqu’un ? N’apercevant personne, elle descendit d'Aṣ-Ṣafâ jusqu’à parvenir dans la vallée, alors elle souleva le pan de sa robe et se mit à courir jusqu’à l’autre bout du vallon qu’elle atteignit à bout de souffle. Elle monta alors sur le mont Al-Marwah du haut duquel elle fixa à nouveau l’horizon mais sans y découvrir âme qui vive. Elle parcourut ainsi la distance entre les deux monticules à sept reprises. » Ibn ‘Abbâs (qu'Allah l'agrée, lui et son père) a alors dit : « Le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : " C’est pour cette raison que les gens vont et viennent entre Aṣ-Ṣafâ et Al-Marwah [au cours des rites du Pèlerinage et de la ‘Umrah]. Lorsqu’elle se trouva sur Al-Marwah, elle entendit une voix et se dit à elle-même : ' Tais-toi ! ' Elle tendit alors l’oreille et entendit à nouveau une voix, puis elle dit : ' Je t’ai entendu. As-tu à boire ? ' Soudain, à l’emplacement de Zamzam, elle vit un Ange en train de tâter le sol du talon - ou il a dit : de l’aile - jusqu’à ce que l’eau jaillisse. Alors, elle amoncela de la terre autour afin d’en faire un petit bassin [et de la confiner]. Elle a ensuite rempli son outre d’eau et chaque fois qu’elle puisait de l’eau, celle-ci jaillissait. " Et dans une version : " l’eau jaillissait à mesure qu’elle en puisait." » Ibn ‘Abbâs (qu'Allah l'agrée, lui et son père) a dit : « Le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : " Qu’Allah fasse miséricorde à la mère d’Ismaël ! Si elle avait laissé Zamzam - ou bien il a dit : Si elle n’avait pas puisé l’eau - elle serait aujourd’hui une source jaillissant à la surface ! " [Ibn ‘Abbâs] poursuit : " Elle but et allaita son fils. L’Ange lui dit : ' Ne craignez plus rien maintenant, car ici se trouve [l’emplacement de] la Maison d’Allah que cet enfant et son père construiront, et Allah n’abandonnera jamais ses habitants ! ' L’emplacement de [ce qui allait devenir] la Ka’bah était surélevé comme une colline de sorte que les torrents la contournaient par la droite ou la gauche sans la toucher. Venant par la route de Kadâ’, un groupe de gens de [la tribu de] Jurhum, arrivèrent. Ils campèrent en contrebas de La Mecque et virent un oiseau qui tournait autour de la source, ils se dirent : " On dirait que cet oiseau vole au-dessus d’un point d’eau, or nous connaissons bien cette vallée et il n’y a pas d’eau à cet endroit ! " Ils envoyèrent un ou deux hommes qui trouvèrent finalement l’eau et ils revinrent pour en informer le reste du groupe. Ils se rendirent alors à la source près de laquelle se trouvait la mère d’Ismaël et ils lui demandèrent : " Nous permets-tu de camper ici auprès de toi ? - Elle répondit : Oui ! Toutefois, vous n’avez aucun droit sur l’eau de la source ! " Ils acceptèrent en répondant par l’affirmative." » Ibn ‘Abbâs [qu’Allah l'agrée, lui et son père] a dit : « Le Prophète (sur lui la paix et le salut) a dit : " Leur venue soulagea la mère d’Ismaël car elle aimait la compagnie des gens." » Ils s’installèrent donc et firent venir leurs familles. L’endroit fut ainsi habité par plusieurs familles. Ismaël grandit et apprit l’arabe à leur contact. Il se distingua au point de susciter leur admiration. Quand il atteignit l’âge adulte, ils le marièrent à l’une de leurs femmes. La mère d’Ismaël mourut à cette époque. Après le mariage d’Ismaël, Abraham revint prendre des nouvelles de sa descendance mais il ne trouva pas Ismaël [qui était absent], il interrogea alors sa femme à propos de lui qui répondit : " Il est allé chercher de quoi subvenir à nos besoins " et, dans une autre version : " Il est allé chasser pour nous ramener à manger. " Ensuite, Abraham l’interrogea à propos de leur vie et de leur environnement. Elle répondit : " Nous vivons mal. Nous sommes dans le besoin et l’adversité ! " Et elle se plaignit auprès de lui. Abraham lui a alors dit : " Lorsque ton mari sera de retour, salue-le de ma part et dis-lui de changer le seuil de sa porte ! " De retour, Ismaël sentit quelque chose : " Quelqu’un est-il venu à vous ? demanda-t-il à son épouse. - Un vieil homme est en effet venu, répondit-elle en le décrivant. Il nous a interrogés sur toi et je l’ai informé. Il m’a demandé comment était notre vie et je lui ai répondu que nous vivions dans le besoin et l’adversité. - T’a-t-il enjoint quoi que ce soit ? - Oui, répondit-elle, il m’a ordonné de te transmettre son salut et de te dire de changer le seuil de ta porte. - C’est mon père, dit-il, et il vient de m’ordonner de me séparer de toi. Retourne chez ta famille ! " Il la divorça donc et se maria avec une autre femme [de la même tribu]. Abraham s’absenta le temps qu’Allah voulut puis il revint les voir mais sans trouver son fils. Il entra alors chez lui et s’enquit de lui auprès de sa femme qui lui répondit : " Il est allé chercher de quoi subvenir à nos besoins. - Il demanda : Comment vivez-vous ? Puis, il l’interrogea à propos de leur vie et de leur environnement. - Elle répondit : Nous sommes heureux et vivons dans l’aisance ! et elle loua Allah. - Que mangez-vous ? Demanda Abraham. - De la viande, répondit-elle. - Que buvez-vous ? - De l’eau, dit-elle. - Ô Allah ! Bénis leur viande et leur eau ! " implora Abraham. Le Prophète (sur lui la paix et le salut) ajouta : « À ce moment-là, ils n’avaient pas de grains. S’ils en avaient eu, il aurait aussi invoqué pour eux à ce sujet. » Il dit : " C’est pour cela que personne, en dehors des habitants de La Mecque, ne peut se contenter de vivre de viande et d’eau sans en être affecté. " Et, dans une autre version, dès son arrivée, Abraham demanda : " Où est Ismaël ? - Il est allé à la chasse, répondit sa femme en l’invitant à boire et à manger. - Que mangez-vous et que buvez-vous ?, interrogea Abraham. - Nous mangeons de la viande et nous buvons de l’eau, répondit-elle. - Ô Allah ! Bénis leur nourriture et leur boisson ! " implora Abraham. Il a dit : Abû-l-Qâsim (sur lui la paix et le salut) a dit : « Ceci est la bénédiction due à l’invocation d’Abraham ! » Abraham dit : " Lorsque ton mari sera de retour, salue-le de ma part et dis-lui de garder le seuil de sa porte ! " Quand Ismaël revint, il demanda à son épouse si quelqu’un leur avait rendu visite. Elle répondit qu’un vieil homme à la belle allure était en effet venu pendant son absence. Elle fit son éloge, et précisa qu’il lui avait demandé de ses nouvelles et l’avait questionnée sur leur situation ? Elle poursuivit : " Je l’ai informé que nous vivions pour le mieux. - T’a-t-il enjoint quoi que ce soit ? - Oui, répondit-elle, il m’a demandé de te transmettre son salut et il t’ordonne de garder le seuil de ta porte. - C’est mon père, dit Ismaël et tu es le seuil qu’il m’a ordonné de garder. " Abraham les quitta le temps qu’Allah voulut puis revint chez eux. Ismaël était en train de confectionner des flèches sous un grand arbre près de Zamzam. En le voyant, il se leva et l’accueillit comme un fils accueille son père et comme un père agit avec son fils. Abraham lui dit : " Ô Ismaël ! Allah m’a [confié et] ordonné une mission. - Accomplis donc l’ordre de ton Seigneur ! dit Ismaël - M’aideras-tu ? demanda Abraham. - Oui, je t’aiderai, répondit le fils. - Allah m’a ordonné de construire une Maison à cet endroit, dit-il, en indiquant un monticule surplombant les alentours. Il se mit alors à élever les fondations de la Maison [sacrée]. Ismaël apportait les pierres et Abraham construisait l’édifice. Lorsqu’il fut trop haut, Ismaël apporta cette fameuse pierre [appelée aujourd'hui : la station d’Abraham] qu’il posa pour son père et sur laquelle Abraham monta afin d'achever la construction alors qu’Ismaël lui tendait les pierres. Et tous deux invoquaient Allah en ces termes : {( Notre Seigneur, accepte ceci de notre part ! Tu es certes Celui qui entend tout, Celui qui sait tout. )} [Coran : 2/127]. Et dans une [autre] version : " Abraham sortit avec Ismaël et sa mère [Hajar], emportant avec eux une vieille outre remplie d’eau. La mère d’Ismaël en buvait et cela lui permettait d'allaiter son bébé. Arrivé à La Mecque, Abraham les laissa sous un grand arbre avant de regagner sa famille. La mère d’Ismaël le suivit pour finalement le rattraper à Kadâ. Elle l’interpella alors qu'il était de dos : " Ô Abraham ! À qui nous abandonnes-tu ? - À Allah ! répondit-il. - Elle s’exclama alors : J’agrée Allah ! " Ensuite, elle revint sur ses pas et se mit à boire [de l’eau] de l’outre ce qui lui permit d’allaiter son fils. Puis, lorsque l’eau s’épuisa, elle se dit : " Si j’allais voir aux alentours, peut-être verrais-je quelqu’un ? ". Elle grimpa alors sur [le mont] Aṣ-Ṣafâ, scrutant sans cesse l’horizon dans l’espoir de voir quelqu’un, mais en vain. Arrivée dans la vallée, elle se mit à courir jusqu’au mont Al-Marwah. Elle parcourut ainsi à plusieurs reprises la distance séparant les deux monticules avant de se dire : " Si j’allais voir ce qu’il est advenu de mon enfant. " Elle se rendit auprès de lui et le trouva dans le même état, râlant comme un mourant. Ne pouvant supporter de le voir ainsi, elle se dit : " Si j’allais voir aux alentours, peut-être trouverais-je quelqu’un ? " Elle grimpa de nouveau sur [le mont] Aṣ-Ṣafâ, scrutant sans cesse l’horizon, mais sans apercevoir âme qui vive. Elle parcourut ainsi la distance entre les deux monticules jusqu’à compléter sept va-et-vient, avant de se dire à nouveau : " Si j’allais voir comment il va ! " Mais, soudain, elle entendit une voix qu’elle interpella ainsi : " Sauve-nous s’il y a quelque bien en toi ! " Il s’agissait de l'Ange Gabriel [Jibrîl], sur lui la paix. Il a alors dit : " Ainsi, avec ton talon ! " et il enfonçait son talon dans le sol. Alors, l’’eau se mit à jaillir et la mère d’Ismaël fut stupéfaite. Elle se mit alors à puiser l’eau à l’aide de ses mains... " Et il cita le hadîth en entier. »

 
Hadith Explanation بيان الحديث
 
عن ابن عباس -رضي الله عنهما- قال: جاء إبراهيم -صلى الله عليه وسلم- بأم إسماعيل هاجر القبطية -التي وهبها ملك مصر لزوجته سارة- وبابنها إسماعيل وهي ترضعه، حتى وضعها عند الكعبة، عند شجرة كبيرة ثابتة فوق زمزم في أعلى المسجد، وليس بمكة يومئذ أحد من الإِنس، وليس بها ماء فوضعهما هناك، ووضع عندهما وعاء من جلد فيه تمر، وسقاء فيه ماء، ثم ولّى منطلقًا إلى الشام، فتبعته أم إسماعيل فقالت: يا إبراهيم أين تذهب وتتركنا بهذا الوادي الذي ليس فيه أنيس ولا شيء مما يؤكل ويشرب؟ فقالت له ذلك مرارًا، ولا يلتفت إليها، وانصرف إلى طريقه، فقالت له: آلله أمرك بهذا؟ قال: نعم قالت: إذًا لا يضيعنا.
ثم رجعت إلى ابنها؛ فانطلق إبراهيم -صلى الله عليه وسلم- حتى إذا كان عند الثَّنِيَّة عند الحجون حيث لا يرونه استقبل بوجهه موضع البيت، ثم دعا بهؤلاء الدعوات فرفع يديه فقال: (رب إني أسكنت من ذريتي) بعضهم (بواد غير ذي زرع) وهو مكة، وكونها كذلك ليتم التفرغ فيها للعبادة، (عند بيتك المحرم) الذي حرم عنده الصيد وقطع الشجر والمقاتلة (ربنا ليقيموا الصلاة) بمكة (فاجعل أفئدة من الناس) أي: قلوبهم (تهوي) أي: تسرع (إليهم) شوقاً (وارزقهم من الثمرات لعلهم يشكرون) نعمتك، وقد استجاب الله دعاءه.
وجعلت أم إسماعيل ترضعه، وتشرب من ذلك الماء، وتأكل من ذلك الثمر؛ حتى إذا نفد وانتهى ما في السقاء من الماء؛ عطشت وعطش ابنها، وجعلت تنظر إليه يتلوى أو يتمرّغ ويضرب بنفسه الأرض فانطلقت كراهية أن تنظر إليه وهو كذلك، فوجدت الصفا أقرب جبل إليها في الأرض؛ فقامت عليه، ثم استقبلت مكة تنظر هل ترى أحداً؟ فلما بلغت الوادي المسيل وفيه انخفاض امتنع به رؤيتها لولدها فخافت عليه فأسرعت وسعت سعي الذي أصابته المشقة، وأتت المروة أي: بعد تركها السعي وعودها لعادتها قبل وصولها الوادي، فنظرت هل ترى أحدًا؟ فلم تر أحدًا، ففعلت ذلك سبع مرات، قال ابن عباس -رضي الله عنهما-: قال النبي -صلى الله عليه وسلم-: «فلذلك سعى الناس بينهما»، فلما أشرفت على المروة سمعت صوتًا، فقالت لنفسها: اسكتي، تريد من نفسها الإنصات، ثم تسمَّعت فسمعت أيضًا، فقالت: قد أسمعت فاغثني. فإذا هي بالملك جبريل عند موضع زمزم، فبحث بعقبه أي مؤخر قدمه، -أو قال بجناحه- حتى ظهر الماء، فجعلت تجعله مثل الحوض، وجعلت تغرف من الماء في سقائها وهو ينبع بشدة بعد ما تغرف -وفي رواية: بقدر ما تغرف- قال ابن عباس -رضي الله عنهما-: قال النبي -صلى الله عليه وسلم-: رحم الله أم إسماعيل لو لم تغرف من الماء لكانت زمزم عينًا معينًا. يعني جاريًا على ظاهر الأرض.
   قال: فشربت وأرضعت ولدها، ف