Hadis ini menerangkan bahwa seseorang datang dari Yaman dalam rangka meminta izin kepada Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- untuk ikut berjihad. Maka beliau bertanya tentang kedua orang tuanya, apakah dia telah meminta izin pada keduanya untuk ikut berjihad, ataukah tidak? Kemudian diketahui bahwa dia belum minta izin. Maka Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- memerintahkannya supaya pulang lagi pada keduanya lalu berbakti dan berbuat baik kepadanya. Sehingga hadis ini menunjukkan bahwa izin kedua orang tua dalam jihad adalah perkara yang diharuskan.

Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- mengirim satu pasukan ekspedisi menuju sekelompok orang dari kabilah Khaṡ'am lantaran mereka masih kafir. Lantas sebagian mereka bersujud untuk menunjukkan bahwa dia seorang muslim. Hanya saja pasukan Islam dengan cepat membunuh mereka karena meyakini mereka musyrik dan karena mereka tinggal di tengah orang-orang musyrik. Setelah memastikan keislaman mereka, Nabi -'alaihiṣṣalātu was sallām- menunaikan diat mereka setengah diat umat Islam dan tidak dijadikan sempurna karena mereka menjadi pemicu terjadinya pembunuhan itu padahal agama Islam telah melarang tinggal di negeri orang-orang kafir supaya orang muslim tidak bercampur dengan orang kafir serta api keduanya tidak berhadapan, maksudnya agar dia tidak berada dekat darinya yang bila salah satu mereka menyalakan api maka yang lain dapat melihatnya; dalam rangka berlepas diri dari kekufuran dan pemeluknya.

Sahabat yang mulia ini datang bersama rombongan kaumnya untuk menanyakan berbagai keperluan, dan dia adalah yang paling terakhir masuk menemui Rasulullah -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam-. Di antara pertanyaannya, bahwa sebagian orang di kaumnya mengatakan, syariat hijrah telah terputus. Maka Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- mengabarkan kepadanya bahwa hijrah dari negeri kafir menuju negeri Islam tidak terputus selama kaum muslimin masih memerangi orang-orang kafir. Adapun hijrah dari Mekah menuju Madinah, maka itu telah terputus; berdasarkan hadis: "Tidak ada hijrah setelah pembebasan Mekah." (Muttafaq 'Alaih).

Aṡar dari Ali bin Abu Ṭālib -raḍiyallāhu 'anhu- ini menceritakan tentang dirinya bahwa dia adalah orang pertama yang akan duduk berlutut pada hari Kiamat untuk disidang di hadapan Allah, Rabb semesta alam. Juga, bahwa ayat ini: "Inilah dua golongan (golongan mukmin dan kafir) yang bertengkar, mereka bertengkar mengenai Tuhan mereka" turun padanya bersama Hamzah dan Abu 'Ubaidah -raḍiyallāhu 'anhum- ketika mereka melakukan duel tanding melawan tokoh-tokoh kafir pada perang Badar, yaitu Syaibah bin Rabī'ah, 'Utbah bin Rabī'ah, dan Al-Walīd bin 'Utbah. Hal ini menunjukkan bolehnya melakukan duel tanding -bertanding dengan pedang antara dua orang- sebelum memulai peperangan.

Hadis ini menunjukkan bahwa bila seorang mujahid membutuhkan makan dari makanan ganimah yang dikumpulkan maka hal itu diperbolehkan untuknya tanpa dia simpan, melainkan dia makan sesuai kebutuhannya dan tidak lebih, setelah itu dia pergi. Adapun menyimpannya maka perbuatan tersebut bagian dari gulūl (pencurian harta umum). Sedangkan memakannya sesuai kebutuhan, maka tidak termasuk gulūl. Larangan mengambil ganimah ialah ketika dia mengambilnya sendiri tanpa menyertakan saudara-saudaranya, para mujahid yang lain. Adapun yang dia disertai oleh orang lain berupa makanan dan buahan, maka tidak ada dosa di dalamnya.

Hadis ini menunjukkan bahwa kalimat umat Islam harus satu serta sikap mereka terhadap musuh-musuh mereka harus satu; mereka tidak berpecah belah dan tidak saling memboikot, mereka memiliki satu kekuatan dan sikap terhadap musuh-musuh mereka. Allah -Ta'ālā- berfirman, "Dan berpegangteguhlah kamu semuanya pada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai." (QS. Āli 'Imrān: 103). Allah -Ta'ālā- juga berfirman, "Janganlah kamu berselisih, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan kekuatanmu hilang." (QS. Al-Anfāl: 46). Sebagaimana darah orang-orang mukmin dan muslim setara dalam diat dan kisas; tidak ada seorang pun yang lebih afdal dari yang lain, baik karena nasab, keturunan, maupun mazhab, maka mereka juga setara di hadapan hak dan kewajiban ini. Hadis ini juga menunjukkan bila seorang muslim memberikan jaminan kepada seorang kafir, maka jaminannya berlaku atas semua kaum muslimin; jaminan keamanan yang diberikannya wajib dihormati serta perjanjian dan kesepakatannya tidak boleh dirusak.
Di dalam hadis ini juga terkandung pelajaran bila sebuah sariyah (pasukan ekspedisi) berhasil membawa ganimah dengan dukungan kekuatan pasukan besar, maka ganimah tersebut diperuntukkan bagi mereka dan bagi pasukan yang jauh karena sebenarnya mereka berhasil membawa ganimah tersebut dengan dukungan kekuatan mereka, dan bahwa harta fai yang dibawa ke Baitulmal adalah untuk yang jauh dan yang dekat, walaupun yang menjadi sebab mendapatkannya adalah yang dekat di antara mereka.

Umar bin Al-Khaṭṭāb -raḍiyallāhu 'anhu- mengabarkan tentang tekad Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- untuk mengeluarkan orang-orang Yahudi dan Nasrani dari Jazirah Arab supaya di dalamnya tidak bercampur dua agama dan agar Jazirah Arab tetap hidup dengan tauhid tanpa ada satu simbol di antara simbol-simbol kesyirikan. Karena hidup bertetangga dengan orang-orang kafir serta bergaul dengan mereka akan mendatangkan keburukan serta menyeret ke dalam keburukan-keburukan besar berupa kekhawatiran menyerupai mereka, menganggap bagus akidah mereka, dan kecenderungan mengikuti mereka oleh kalangan umat Islam yang awam dan kurang berpendidikan. Sehingga umat Islam harus tinggal terpisah dan hidup sendiri di negeri mereka serta jauh dari berbaur dengan selain mereka dari kalangan orang-orang yang menyelisihi mereka dalam akidah. Oleh karena itu, orang-orang Yahudi, Nasrani, Majusi, dan semua orang kafir penganut agama-agama lainnya harus dikeluarkan dari Jazirah Arab. Jazirah Arab harus murni untuk umat Islam karena merupakan tempat turunnya wahyu dan sama sekali tidak dibenarkan bagi selain umat Islam untuk tinggal di dalamnya.

Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- mengutus Khālid bin Al-Walīd dari Tabuk bersama sariyah (pasukan eksepedisi) ketika dia berada di sana pada hari-hari peperangan menuju Ukaidir. Khalid berhasil menawannya dan menaklukkan bentengnya lalu membawanya ke Madinah. Maka Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- mengembalikannya ke negerinya dan mewajibkan padanya agar membayar jizyah sekalipun dia berasal dari bangsa Arab dan beliau tidak memaksanya memeluk Islam.

Hadis ini merupakan salah satu kaidah besar agama Islam. Ia menegaskan bahwa Allah telah menetapkan kemuliaan dan kedudukan yang tinggi bagi agama ini, dan bahwa pemeluknya akan senantiasa berada di atas kemuliaan dan pada kedudukan yang baik selama mereka berpegang teguh dengannya. Jadi, ini adalah syaratnya. Hadis ini adalah berita yang bermakna sebagai perintah; sebagaimana Allah -Ta'ālā- berfirman, "Dan janganlah kamu (merasa) lemah, dan jangan (pula) bersedih hati, sebab kamu paling tinggi (derajatnya), jika kamu orang beriman." (QS. Āli 'Imrān: 139). Hadis ini berlaku umum pada semua keadaan. Sedangkan para fukaha, mereka menggunakan hadis ini sebagai dalil pada banyak furuk dan permasalahan, di antaranya dalam pembahasan tentang jizyah, bahwa ahli zimah bila telah menunaikan jizyah dan berada di tengah-tengah kita, maka mereka tidak diperkenankan untuk menampakkan lonceng dan salib-salib mereka, dan bangunan mereka tidak boleh lebih tinggi dari bangunan milik kaum muslimin. Juga bila salah satu pasangan suami istri masuk Islam maka anak mereka mengikuti yang memiliki agama lebih baik di antara kedua orang tuanya, yaitu yang beragama Islam. Termasuk seorang wanita muslimah tidak dinikahkan dengan laki-laki kafir. Demikian halnya semua hukum yang mendatangkan ketinggian agama Islam maka harus didahulukan.

Hadis ini memberikan pelajaran bahwa orang yang membunuh kafir muahid -yaitu orang kafir yang masuk negeri Islam dengan perjanjian dan jaminan keamanan- tanpa alasan yang benar atau membunuh seorang kafir zimi, maka Allah tidak akan memperkenankannya masuk surga, padahal aromanya dapat dirasakan sejauh perjalanan empat puluh tahun. Hal ini menunjukkan betapa jauhnya dia dari surga. Juga menunjukkan kegigihan Islam untuk menjaga darah yang terlindungi dari kalangan kafir muahid dan kafir zimi. Dan bahwa membunuh mereka tanpa alasan yang benar termasuk dosa besar.

Hadis ini memberikan pelajaran bahwa hadiah berupa imbalan harta dan semisalnya tidak diperbolehkan kecuali dalam perlombaan kuda dan unta serta yang semakna dengan keduanya, dan juga dalam perlombaan memanah. Yang demikian itu karena ketiga perlombaan ini merupakan bekal berperang melawan musuh, dan mengeluarkan hadiah untuk itu mengandung motivasi dan dorongan kepada jihad. Semakna dengan kuda ialah bagal dan keledai karena ketiganya termasuk hewan pemilik ḥāfir (tapak kaki yang keras), dan kecepatan jalannya kadang dibutuhkan, karena ia akan membawa barang-barang pasukan dalam peperangan. Masuk dalam hadis ini semua yang semakna dengan yang disebutkan berupa peralatan perang dan yang semisalnya.

Hadis ini menerangkan penafsiaran Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- tentang kekuatan yang diperintahkan untuk dipersiapkan dalam rangka memerangi para musuh dan orang-orang kafir, yaitu memanah. Karena memanah lebih mematikan dan sekaligus jauh dari serangan musuh. Memanah pada masa turunnya ayat yang mulia ini ialah dengan menggunakan panah, tetapi ayat ini dengan kemukjizatannya menyebutkan kekuatan secara mutlak sehingga mencakup kekuatan di semua zaman dan tempat. Hadis yang mulia ini juga hadir dengan mukjizat ilmiah lainnya, yaitu dengan menyebutkan memanah secara mutlak yang mencakup memanah dengan semua jenisnya supaya bisa ditafsirkan dengan semua bentuk pemanahan yang terperbaharukan dan dengan senjata modern apa pun.

Hukum asal makanan dan daging adalah halal, kecuali yang dikecualikan oleh agama dengan dalil yang khusus. Dan hadis ini menerangkan sebagian jenis daging yang dilarang oleh agama untuk dimakan, yaitu semua binatang buas yang bertaring dan semua burung yang memiliki cakar tajam. Sehingga semua binatang buas yang memiliki taring hukumnya haram. Binatang buas bertaring ialah binatang buas yang menggabungkan dua sifat, yaitu: memangsa menggunakan taring dan buas secara bawaan seperti singa, harimau, dan serigala. Bila salah satu dari sifat ini tidak terpenuhi maka hukumnya tidak haram. Demikian halnya hukum semua burung yang memiliki cakar tajam sebagai alat memangsa seperti burung rajawali, elang, falkon, dan semisalnya, maka hukumnya haram untuk dimakan.

Seorang tabiin, yaitu Ibnu Abi 'Ammār -raḥimahullāh- bertanya kepada Jābir bin Abdullah -raḍiyallāhu 'anhumā- tentang hukum hiena, apakah boleh diburu dan dimakan? Jābir menjawab bahwa hal itu diperbolehkan. Kemudian Ibnu Abi 'Ammār bertanya kepada Jābir tentang fatwa ini, apakah dia mengucapkannya berdasarkan pendapat pribadinya atau dia mendengarnya dari Rasulullah -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam-? Maka Jābir menyampaikan bahwa dia mendengar hal itu dari Rasulullah -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam-.

Hadis ini memberikan pelajaran berupa larangan mengendarai unta jallālah (pemakan najis dan kotoran) serta larangan meminum susunya. Larangan ini mencakup larangan memakan dagingnya, sebagaimana disebutkan dalam hadis-hadis yang lain. Larangan dalam hadis ini tidak khusus pada unta saja, melainkan berlaku umum di semua hewan dan burung yang halal dimakan namun makanannya berasal dari najis dan kotoran bila sebagian besar makanannya dari yang seperti itu. Karena dagingnya, susunya, dan keringatnya lahir dari najis, sehingga dia pun juga najis, kecuali bila setelah itu ia diberi pakan yang suci selama tiga hari atau lebih, maka ketika itu larangan tersebut terangkat.

Di dalam hadis ini Ibnu 'Abbās -raḍiyallāhu 'anhumā- menyebutkan bahwa bibinya, Ummu Ḥufaid pernah menghadiahkan kepada Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- sejumlah makanan; keju, minyak samin, dan ḍabb (biawak gurun). Maka Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- memakan keju dan minyak samin tersebut dan tidak memakan ḍabb karena merupakan makanan yang tidak disukai oleh jiwa beliau -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam-. Yaitu beliau membencinya karena tabiat bawaan, bukan karena agama. Beliau telah menjelaskan sebab beliau meninggalkannya, yaitu karena ia tidak ada di negeri kaumnya, sebagaimana disebutkan dalam riwayat-riwayat lain hadis ini. Sehingga hal itu menunjukkan bahwa beliau tidak meninggalkannya karena alasan agama, melainkan karena ketidakcocokan tabiat beliau padanya. Kemudian Ibnu 'Abbās berargumen atas halalnya memakan ḍabb bahwa ia dimakan di hidangan Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam-; sekiranya hukumnya haram tentu beliau tidak akan mendiamkan orang lain memakannya di hidangan beliau.

Hadis ini memberikan pelajaran bahwa seorang pemburu bila menembak binatang buruan dengan anak panah dan lainnya yang satu hukum dengan panah dan mengenai binatang buruan tersebut lalu ia hilang dari penglihatan si pemburu, kemudian dia menemukannya setelah itu dan dia tidak menemukan jejak senjata membunuh lainnya kecuali anak panahnya, maka ia halal dimakan selama belum sampai membusuk karena ketika itu ia termasuk menjijikkan serta berbahaya pada kesehatan manusia bila dia memakannya.

Di dalam hadis ini Aisyah -raḍiyallāhu 'anhā- mengabarkan bahwa sejumlah orang datang menemui Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- lalu bertanya tentang daging yang diberikan oleh sebagian muslim, hanya saja mereka masih dekat dari kekafiran, sehingga mereka lebih dominan masih jahil, dan tidak diketahui apakah mereka membaca bismillāh ketika menyembelihnya ataukah tidak? Maka Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- memerintahkan orang-orang yang bertanya tersebut untuk membaca bismillāh ketika memakannya dan agar mereka memakan daging tersebut. Tampak pada ucapan beliau -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- di sebagian redaksi hadis ini: "Hendaklah kalian yang membaca bismillāh dan makanlah", bahwa dalam ucapan ini terkandung semacam celaan terhadap mereka; seakan-akan beliau mengatakan, "Kalian tidak punya urusan dengan apa yang dilakukan oleh orang lain bila secara lahir ia halal. Namun, urusan kalian adalah pada yang kalian lakukan sendiri. Maka bacalah bismillāh dan makanlah." Termasuk seperti ini bila Anda disuguhi oleh seorang Yahudi atau Nasrani sembelihan hasil sembelihannya, Anda tidak perlu bertanya: apakah engkau menyembelihnya dengan cara sesuai Islam ataukah tidak? Karena pertanyaan ini tidak dibenarkan, karena termasuk hal yang berlebihan. Namun hal ini tidak berarti menghalalkan sembelihan yang diketahui dan diyakini tidak dibacakan padanya nama Allah -Ta'ālā-.

Sa'īd bin Jubair mengisahkan bahwa Ibnu Umar -raḍiyallāhu 'anhumā- pernah melewati beberapa pemuda Quraisy yang sedang memasang burung sebagai sasaran panah mereka; untuk menentukan siapa di antara mereka yang paling tepat sasaran dalam memanahnya. Ketika mereka melihat Abdullah bin Umar -raḍiyallāhu 'anhumā-, seketika mereka lari darinya, lantas dia berkata, "Apa ini?" Mereka pun mengabarinya. Maka dia berkata, "Allah melaknat orang yang mengerjakan ini." Dia juga menyebutkan bahwa Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- melaknat orang yang menjadikan hewan bernyawa sebagai sasaran.
Alasannya adalah karena ia akan tersakiti ketika ada yang memanah sayapnya, ada yang memanah dadanya, ada yang memanah punggungnya, dan ada yang memanah kepalanya. Dia akan merasakan sakit bila tidak mati padahal ia memungkinkan untuk disembelih. Oleh karena itu, Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- melaknat orang yang menjadikan hewan bernyawa sebagai sasaran panahan.

Di dalam hadis ini Ka'ab bin Mālik -raḍiyallāhu 'anhu- mengabarkan bahwa ada seorang perempuan yang menyembelih seekor kambing dengan menggunakan batu. Alasannya ialah bahwa tatkala dia sedang menggembalakan kambing di Uhud, tiba-tiba serigala menyerang salah satunya, maka dia pun mengusir serigala tersebut lalu mengambil batu yang tajam dan menyembelih kambing tersebut. Lantas para sahabat bertanya kepada Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- tentang perbuatannya itu, maka beliau memerintahkan untuk memakan kambing tersebut.

Hadis ini melarang membunuh hewan dalam keadaan terikat, begitu juga semua binatang bernyawa; yaitu dengan cara diikat lalu dibunuh. Termasuk membunuhnya dengan cara yang tidak sesuai syariat, seperti dijadikan sebagai sasaran panah; karena perbuatan ini mengandung penyiksaan hewan, menghilangkan nyawanya, menyia-nyiakan nilai ekonominya, dan melewatkan penyembelihannya dengan cara yang disyariatkan. Berdasarkan kerusakan-kerusakan ini serta tidak ada faedah dari membunuhnya, maka dilarang membunuh hewan dalam keadaan terikat, dan larangan ini menunjukkan pengharaman. Hal ini menunjukkan keluhuran syariat Islam serta komprehensifitas ajaran dan adab-adabnya yang mewajibkan kasih sayang pada manusia, hewan, dan burung.

Di dalam hadis ini Abu Hurairah -raḍiyallāhu 'anhu- mengabarkan bahwa Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- bersabda, "Setiap muslim yang memiliki kemampuan untuk berkurban namun dia tidak melakukannya, maka janganlah dia mendekat ke lapangan tempat salat Id dan jangan menunaikan salat bersama orang banyak." Karena tidak patut bagi seorang muslim untuk meninggalkan ibadah kurban padahal dia memiliki kemampuan untuk itu. Berkurban adalah ibadah besar dan merupakan syiar di hari raya Idul Adha. Mayoritas ulama berpendapat hukumnya sunah muakadah, sementara sebagian ulama lainnya berpendapat hukumnya wajib bagi orang yang mampu.

Di dalam hadis ini Jābir bin Abdullah -raḍiyallāhu 'anhumā- mengabarkan bahwa ketika peristiwa Hudaibiyah, mereka bersama Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- menyembelih hewan hadyu yang mereka bawa. Maka Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- memerintahkan mereka agar tujuh orang berkumpul dalam satu ekor unta atau satu ekor sapi. Maka mereka pun bergabung sehingga tujuh orang laki-laki bergabung dalam satu ekor unta dan tujuh orang bergabung dalam satu ekor sapi.

Hadis ini menceritakan bahwa Ibnu 'Abbās -raḍiyallāhu 'anhumā- bercerita bahwa Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- menyembelihkan akikah untuk Hasan dan Husain masing-masing satu domba. Hadis ini menunjukkan diperintahkannya akikah bagi anak.

Di dalam hadis ini Aisyah -raḍiyallāhu 'anhā- mengabarkan bahwa Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- memerintahkan para sahabat untuk mengakikahkan -yaitu menyembelih ketika kelahiran- untuk anak laki-laki dengan dua ekor kambing yang sepadan dalam hal kadar umur, besar, gemuk, dan bagusnya. Beliau juga memerintahkan mereka untuk mengakikahkan anak peremuan dengan satu ekor kambing.

Di dalam hadis ini Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- mengabarkan bahwa seorang anak akan tertahan dengan akikahnya, yaitu disembelihkan untuknya pada hari ke tujuh dari kelahirannya. Juga dianjurkan pada hari yang sama untuk memberi nama seorang anak dan mencukur rambut kepalanya. Namun mencukur khusus pada anak laki-laki.

Allah -Ta'ālā- berfirman, "Allah tidak menghukum kamu karena sumpahmu yang tidak kamu sengaja" (QS. Al-Mā`idah: 89). Aisyah -raḍiyallāhu 'anhā- menjelaskan, bahwa sumpah yang tidak disengaja (lagwu) dalam ayat ini ialah yang sering terlontar di lisan manusia di sela-sela perbincangan mereka, yaitu ucapan mereka: "Tidak, demi Allah!"; "Tentu, demi Allah!"; yang biasa mengalir di lisan dan tidak diniatkan oleh hati sebagai sumpah. Juga di antara sumpah lagwu yang disebutkan dalam ayat ini ialah sumpah seseorang pada perkara yang telah terjadi yang ia sangka perkaranya seperti yang dia ucapkan, namun ternyata berbeda dari yang dia sangka.
Demikian juga sumpah yang diucapkan karena meyakini kebenaran dirinya namun ternyata yang benar kebalikannya, maka ia dihukumi sumpah lagwu dan sumpahnya tidak terlaksana serta tidak ada kafarat di dalamnya; berdasarkan firman Allah -Ta'ālā-: "Allah tidak menghukum kamu karena sumpahmu yang tidak kamu sengajai." Maksudnya, Allah tidak menghukum kalian serta tidak mewajibkan kafarat pada kalian dengan sebab sumpah yang terlontar dari kalian yang tidak diniatkan oleh pelakunya. Demikian juga kalau dia mengucapkannya karena meyakini kebenarannya lalu nyatanya tidak ada, seperti orang yang bersumpah pada orang lain dengan sangkaan bahwa orang itu akan menaatinya namun nyatanya orang itu tidak melakukannya. Tentunya yang paling patut untuk masuk dalam ayat ini ialah penafsiran Aisyah -raḍiyallāhu 'anhā-, karena dia menyaksikan Al-Qur`ān turun dan dia paham dengan Bahasa Arab.

Di dalam hadis ini terkandung penjelasan bahwa di antara nama-nama Allah yang indah ada 99 nama; siapa yang menghafalnya, mengimaninya, dan mengamalkan maknanya yang tidak khusus bagi Allah -Subḥānahu wa Ta'ālā- maka baginya surga. Diperbolehkan bersumpah dengan nama mana pun di antara nama-nama tersebut dan sumpah dengannya dihukumi sah. Dan sumpah yang dengannya kafarat diwajibkan ketika sumpah itu dilanggar adalah sumpah dengan nama Allah -Ta'ālā-, Ar-Raḥmān, Ar-Raḥīm atau dengan salah satu sifat Allah -Ta'ālā- seperti wajah Allah -Ta'ālā-, keagungan, kemuliaan, dan keperkasaan-Nya.

Hadis ini menunjukkan bahwa kafarat nazar sama dengan kafarat sumpah, yaitu memberi makan pada sepuluh orang miskin, atau memberikan mereka pakaian, atau memerdekakan seorang budak. Bila ia tidak sanggup, maka kafaratnya berpuasa tiga hari. Ini jika nazarnya tidak ia tunaikan. Nazar yang dimaksudkan dalam hadis ini memiliki beberapa macam:
Pertama: nazar mutlak; misalnya dia berkata, "Saya bernazar untuk Allah" tanpa menyebutkan sesuatu, atau "Saya bernazar untuk Allah bila saya melakukan ini." Nazar yang seperti ini, bila tidak ditunaikan maka dia wajib membayar kafarat sumpah.
Kedua: nazar untuk melakukan salah satu maksiat atau meninggalkan salah satu kewajiban; nazar yang seperti ini harus dibatalkan; berdasarkan hadis Aisyah -raḍiyallāhu 'anhā- secara marfū', "Tidak sah nazar dalam sebuah maksiat dan kafaratnya ialah kafarat sumpah." (HR. Abu Daud, An-Nasā`iy, Tirmizi, Ibnu Majah, dan Ahmad dan disahihkan oleh Al-Albāniy).
Ketiga: nazar yang tidak mampu dilakukan atau yang sangat berat; misalnya berupa ibadah badaniah yang terus-menerus atau infak yang besar pada harta, maka dia wajib membayar kafarat sumpah; sebagaimana diriwayatkan oleh Al-Baihaqiy dari Aisyah -raḍiyallāhu 'anhā- tentang seorang laki-laki yang memberikan seluruh hartanya sebagai sedekah untuk orang-orang miskin, maka Aisyah berkata, "Bayarlah kafarat sumpah."
Keempat: nazar berbuat kebajikan; seperti salat, puasa, haji, dan umrah dengan niat mendekatkan diri kepada Allah -Ta'ālā-. Dia wajib menunaikan nazarnya ini baik dia mengucapkannya secara mutlak ataupun dia mensyaratkannya dengan terwujudnya suatu kebaikan atau terangkatnya suatu keburukan, seperti ungkapan sebagian orang: "Bila Allah menyembuhkan keluargaku yang sakit, atau hartaku yang jauh selamat, dan lain sebagainya, maka saya bernazar begini." Atau dia bersumpah dengan niat ibadah, seperti ungkapan sebagian orang: "Bila hartaku selamat maka saya akan bersedekah segini." Dia wajib menunaikannya bila syarat tersebut terpenuhi.

Hadis ini mengandung peringatan terhadap beratnya urusan kekuasaan -dan juga yang semisal dengannya seperti kehakiman- serta banyaknya konsekuensi dan pertanggungjawabannya di negerai akhirat, juga peringatan dari mengejarnya dan berambisi kepadanya. Tetapi ini berlaku pada orang yang masuk ke dalamnya dengan usaha dan ambisinya sementara dia tidak berkompeten padanya. Berbeda dengan orang yang ditunjuk dan dia tidak pernah mengejarnya serta dia memiliki kompetensi untuk itu, maka dia akan dimudahkan padanya, sebagaimana disebutkan dalam hadis-hadis yang lain. Di dalam hadis ini kekuasaan diibaratkan dengan sebaik-baik wanita yang menyusui disebabkan akan mengalirkan berbagai manfaat harta kekayaan, kedudukan, dan terealisasinya keputusannya. Juga diibaratkan sebagai seburuk-buruk wanita yang menyapih disebabkan adanya berbagai pertanggungjawabannya kelak pada hari Kiamat serta penyesalannya.

Hadis ini menerangkan bila seorang hakim telah mengerahkan usaha dalam suatu urusan dan melakukan ijtihad di dalamnya hingga dengan ijtihadnya itu dia sampai kepada kesimpulan yang diyakininya benar dalam urusan tersebut lalu dia memutuskan hukum; bila keputusannya itu benar dan sejalan dengan kebenaran, yaitu sebagaimana yang Allah -Ta'ala- inginkan dalam hukum-hukumnya, maka baginya dua pahala: pahala ijtihad dan pahala benar.
Dan bila dia berijtihad, tetapi dia tidak sampai pada yang benar, maka baginya satu pahala, yaitu pahala ijtihad; karena ijtihad yang dilakukannya tersebut dalam rangka mencari kebenaran adalah ibadah. Sementara pahala benar tidak dia dapatkan, namun dia tidak berdosa lantaran tidak benar setelah dia mengerahkan ijtihad dan usaha kerasnya, dengan syarat dia adalah orang yang berilmu dan kompeten untuk melakukan ijtihad.

Abu Bakrah -raḍiyallāhu 'anhu- menyebutkan bahwa Allah -Ta'ālā- telah memberinya manfaat pada masa perang Jamal yang populer dengan satu kalimat yang didengarnya dari Rasulullah -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam-. Manfaat yang didapatkan oleh Abu Bakrah lewat kalimat tersebut ialah bahwa kalimat itu menjaganya dari perbuatan memberontak serta ikut terjun dalam fitnah tersebut. Yaitu dia mengabarkan bahwa dia pernah mendengar Rasulullah -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- bersabda ketika sampai padanya berita tentang orang-orang Persia yang dipimpin oleh putri raja mereka setelah mangkatnya, "Tidak akan beruntung suatu kaum yang menyerahkan tampuk urusan mereka kepada seorang perempuan." Maksudnya, bahwa suatu kaum tidak akan mendapatkan kebaikan, dan tidak juga menggapai sesuatu yang mengandung manfaat bagi umatnya bila mereka menyerahkan tampuk pemerintahan kepada seorang perempuan, seperti kepemimpinan, kementerian, kelembagaan, kehakiman, atau lainnya yang semisal. Alasannya ialah karena Allah -Ta'ālā- telah melebihkan laki-laki di atas perempuan di dalam asal penciptaan serta memberikan mereka kemampuan dan kekuatan yang tidak diberikan kepada perempuan, sehingga mereka lebih pantas untuk memegang jabatan-jabatan seperti ini.

Abu Maryam Al-Azdiy mengabarkan bahwa suatu hari dia masuk menemui Mu'āwiyah -raḍiyallāhu 'anhumā-, Mu'āwiyah pun merasa senang dengan kedatangannya dan menyambutnya. Lalu Abu Maryam menyampaikan kepadanya hadis yang pernah didengarnya dari Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam-; di dalam hadis tersebut disebutkan bahwa siapa yang dijadikan sebagai penguasa kaum muslimin dan diamanahi urusan mereka lalu dia bersembunyi dari mereka dan tidak melaksanakan hak mereka yang Allah -Ta'ālā- wajibkan atas dirinya, bahkan dia menutup diri dari mereka sehingga tidak bisa bertemu dengannya, maka Allah -Ta'ālā- akan menutup diri dari memenuhi kebutuhannya pada hari Kiamat, sebagai balasan yang setimpal, karena balasan itu setimpal dengan perbuatan; yaitu engkau akan diperlakukan sebagaimana engkau memperlakukan orang lain. Bila Allah menutup diri dari kebutuhan seorang hamba, maka Allah akan menghalanginya dari karunia, pemberian, dan rahmat-Nya.
Ketika hadis ini disampaikan kepada Mu'āwiyah, dia langsung menugaskan seseorang untuk urusan kebutuhan masyarakat; yaitu untuk menerima keluhan masyarakat dan melihat kebutuhan mereka lalu menyampaikannya kepada Mu'āwiyah -raḍiyallāhu 'anhu- yang saat itu menjadi pemimpin umat Islam.

Manakala hakikat suap adalah memberikan harta untuk mewujudkan sesuatu yang batil, maka Rasulullah -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- mendoakan laknat dan pengusiran dari rahmat Allah atas pemberi dan penerima suap karena di dalamnya terkandung keburukan besar terhadap individu dan masyarakat. Suap diharamkan secara mutlak, sedangkan penyebutan suap secara khusus pada putusan pengadilan dalam hadis ini karena suap di pengadilan dosanya lebih besar, lantaran dapat berakibat penukaran hukum agama, yaitu hakim diberikan sesuatu yang akan berdampak pada penggantian hukum atau meringankannya sesuai kepentingan pemberi suap.

Hadis ini memberikan pelajaran tentang keutamaan orang yang memberikan kesaksian sebelum kesaksiannya itu diminta. Ini adalah dalil yang menunjukkan kebaikannya dan sikap tanggapnya untuk memberikan kesaksian demi menjaga hak-hak manusia. Makna hadis ini dibawa kepada keadaan ketika pemilik hak tidak mengetahui kesaksian tersebut atau tidak mengingatnya, maka ketika itu disyariatkan bagi orang yang memiliki kesaksian untuk segera memberikan kesaksian sekalipun dia belum diminta. Inilah solusi paling bagus di dalam menggabungkan antara hadis ini dan hadis-hadis lain yang mencela orang yang memberi kesaksian sebelum diminta bersaksi.

Di dalam hadis ini, Jābir -raḍiyallāhu 'anhu- mengabarkan bahwa Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- menjelaskan besarnya dosa orang yang bersumpah di sisi mimbar beliau -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- yang ada di masjid beliau dengan sumpah yang dusta, sekalipun isi sumpahnya tentang sesuatu yang sepele. Alasannya, karena tempat ini adalah lokasi yang agung bagi beliau -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- dan tempat mengingat-ingat apa yang pernah beliau sampaikan di atas mimbar ini, namun orang ini melakukan kebalikan semua hal ini di tempat tersebut; maka dia pun pantas mendapatkan ancaman ini. Sumpah bohong akan mendatangkan murka bila itu terjadi, namun perbuatan ini bila dilakukan di lokasi yang mulia maka dosanya akan lebih besar.

Di dalam hadis ini Abu Hurairah -raḍiyallāhu 'anhu- mengabarkan bahwa Nabi -ṣallallāhu 'alaihi wa sallam- menjelaskan keutamaan memerdekakan budak serta membebaskannya dari perbudakan; bahwa hal ini termasuk ketaatan paling mulia dan ibadah paling agung serta termasuk sebab pembebasan dari api neraka bila dia memerdekakan budak tersebut karena Allah -Ta'ālā-. Balasannya ialah Allah akan membebaskannya dari api neraka karena balasan itu akan setimpal dengan perbuatan, yaitu orang yang memerdekakan budak diberikan balasan berupa dibebaskan dari api neraka. Hal ini -wallāhu a'lam- karena budak sama hukumnya dengan orang yang tidak ada karena dia tidak memiliki hak untuk bertindak pada dirinya sendiri, melainkan dia diperlakukan sebagaimana halnya hewan, sehingga pemerdekaannya sama seperti mengeluarkannya dari tidak ada menjadi ada. Juga karena memerdekakannya berarti membebaskannya dari dampak buruk perbudakan, memberikannya hak kepemilikan pada manfaat yang dihasilkannya, menyempurnakan hukum-hukumnya, dan memberikannya hak untuk bertindak pada dirinya sendiri dan pada urusan kehidupannya sesuai dengan keinginan dan pilihannya selama masih dalam batasan agama.

Hadis ini memberikan pelajaran bahwa tidak ada waris-mewarisi antara tiap kaum yang berbeda agamanya. Maka seorang muslim tidak mewarisi seorang Yahudi atau Nasrani dan sebaliknya. Alasan dari hal itu karena ia kehilangan salah satu syarat saling mewarisi, yaitu kesamaan agama. Sehingga bila terjadi perbedaan agama maka tidak ada saling waris antara keduanya. Ini adalah pendapat jumhur fukaha.